В становлении особенностей русской духовности

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство все еще не стало господствующей религией.

Задача, стоящая перед Владимиром Святославовичем, не была неразрешимой альтернативой: все пути вели к монотеизму, но какая религиозная традиция является приемлемой и полезной для Руси? Князь прибегает к испытанному средству – выбору веры путем дебатов и опросов. До нас эта процедура дошла в пересказе Нестора в его «Повести временных лет», написанной через сто лет после принятия христианства Русью.

Волжские булгары, завоеванные князем Владимиром в 985 году, пытаются склонить князя к принятию их веры – мусульманства. Им было чем привлечь славянского варвара, ведь они были приобщены к высотам монотеистической религии. Летописец рассказывает, чем пытались мусульмане прельстить князя: совершить обрезание, не есть свинины, не пить вина, а по смерти иметь общение с гуриями в раю. Летописец опускает всю догматическую аргументацию, но в его свидетельстве отражена столетняя традиция христианства в его отношении к исламу.

Совсем на другом основании отвергли русские «римскую» веру, которая уже сложилась в своей догматике и обрядности. Летописец не столь категоричен к «латинству», как к мусульманам, ведь теперь речь идет о христианах. Но все же отношение славян к католической церкви было весьма настороженным, ибо римская церковь претендовала не только на духовную, но и на политическую власть. Она неявно и негласно заняла место Римской империи, а это противоречило интересам русских князей, и ставило под сомнение политическую самостоятельность Руси.

Аргументация иудеев изначально не могла иметь успеха. Как пишет летописец, Владимир уличил евреев в том, что они не имеют своей земли. Это имело принципиальное значение для славян, искавших духовные основы единения разрозненных племен, идеологию государственного строительства. Узнав, что земля иудеев в Иерусалиме, а сами они рассеяны по разным странам, так как Бог разгневался на их отцов и отдал эту землю христианам, русский князь, согласно легенде, увидел в этом признании свидетельство глубокого несовершенства религии иудеев, не смогшей объединить свой народ даже территориально, а не только духовно.

Основное место занимает в летописи беседа князя с греческим философом, который разворачивает перед Владимиром всю Священную историю от сотворения мира. Греческий философ объяснял князю догматы Воплощения, Крещения и Страданий Иисуса Христа. Летописец отмечает то сильное впечатление, которое произвела на князя эта речь. Посланцы князя Владимира, вернувшиеся из Царьграда, где присутствовали на службе в церкви, свидетельствовали: «И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты…и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Мерилом истинности веры русские послы объявляют красоту. Таким образом, в византийской литургии посланники князя Владимира увидели нечто созвучное представлениям славян-язычников об окружающем мире.

Предпочтение восточной ветви христианства было не случайным, на Востоке христианство приобрело типичные черты восточной мировой религии с ее абсолютизацией пространственного единства мира – отсюда его явная статичность, идейная и институциональная неизменность, традиционность, с акцентом на коллективное и всеобщее. Это были черты ментально близкие восточнославянскому язычеству, а значит, облегчавшие переход Руси от религии предков к мировой религии.

Греческая (византийская) православная религия в значительной мере устраивала Владимира более всего по соображениям социально-политического характера: во-первых, Византия представляла собой к концу X века одно из могущественных государств, с которыми неизбежно соприкасалась Киевская Русь, желавшая укрепления дружбы с Византией и расширения торгово-экономических и культурных связей. Во-вторых, принятие христианства в византийском варианте означало ослабление набегов кочевников на Русь, населявших Великую степь к северу от Черного моря. В-третьих. Христианство достаточно четко отражало монистическое начало, отвечавшее становлению централизованной государственной власти в лице киевского князя.

Процесс христианизации Руси – весьма длительный период, не сводимый е единичному акту. Христианство проникало в русскую действительность посредством международных династических связей, имевших кроме всего прочего политическое и культурное значение, военных действий (славяне, например, служили в войсках Хазарского каганата, точно так же, как на Руси – хазары). Раньше всего христианство проникает в крупные города – в среду городской знати, видевшей в новой религии мощное средство духовно-политической консолидации верхов русского общества. Более длительное время христианство распространяется в среде простого населения, в сельской местности. Так. Чернигов принял крещение в 992 г., Смоленск – в 1013 г. Даже в «Слове о полку Игореве» упоминаются языческие боги.

Христианство было принято на Руси в византийском варианте в 988 году. Можно сказать, что история русской культуры начинается с ключевого социокультурного события, перевернувшего жизнь древних русичей, изменившего их мировоззрение и поведение, включившего Древнюю Русь в поток мировой истории, – с Крещения Руси. Именно с этого момента для русской культуры в известном смысле начинается «осевое время»: события обретают свой неповторимый смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность и начинает рефлексироваться как история. Однако своеобразие Древней Руси состоит в том, что, вступая в «осевое время» мировой и собственной истории, древнерусская культура не обретает ярких индивидуальностей ни в поэзии, ни в философии, ни в области религиозно-этических учений, ограничиваясь лишь персонификацией своих правителей и святителей, религиозных учителей и подвижников. Все это выражает системообразующее качество древнерусской культуры: коллективность, ансамблевость, которая проявляется в создании надындивидуальных произведений, человек не пытается выделиться, противопоставить себя другим.

Принятие христианства изменяет общественное мировоззрение, нравственную атмосферу общества. Смена язычества христианским единобожием вычленяет человека из природы, наделяя его свойствами, отличными от созданий всего остального тварного мира. Человек – подобие Бога, он наделен бессмертной душой. Догмат о Боговоплощении – это не только схождение Бога к человеку, но и восхождение человека к Богу, что возвышает человеческую личность. Для язычества человек – часть природы, он игрушка слепых сил вечного космического круговорота. Для христианства человек – нравственно вменяемая личность, он наделен свободой выбора, свободой волей, человек несет нравственную ответственность перед Богом.

Христианские этические ценности постепенно вытесняют языческую мораль, оказывают влияние на обычаи. Так, князь Владимир отказывался казнить разбойников, заявляя: «…боюся греха», выделяя как главную христианскую ценность милосердие.

Новая нравственная атмосфера способствует изменению ситуации внутри страны: новая религия с единым абстрактным, лишенным этнических признаков Богом, религия, нивелирующая прежние родоплеменные традиции и утверждающая принцип единения исключительно по вероисповедальному признаку, позволяет возникнуть единому культурному пространству, включает Русь в мир европейской культуры. Христианство проповедовало равенство всех перед Богом. В послании святого апостола Павла к галатам говорилось: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет ни мужского пола, ни женского, но все и во всем Христос».

Принятие христианства облегчило общение с другими народами, которые ранее были убеждены в своем высоком культурном уровне, моральном превосходстве над Русью. Христианство прививает сознание единства всего человечества. Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в формировании национального самосознания проявил себя в XI веке митрополит киевский Илларион в своем «Слове о законе и благодати», где он рисовал общую предстоящую роль Руси в христианском мире.

Принятие христианства подняло престиж Древнерусского государства на международной арене. Европа перестала считать Русь варварской, ее стали называть христианнейшим народом. Христианизация Руси и женитьба князя Владимира на византийской царевне Анне позволили Руси вступить в семью европейских народов киевского престола. Киевская княжеская семья была соединена династическими связями с польским домом, норвежский король Гарольд был женат на дочери Ярослава Мудрого, другая дочь Ярослава была французской королевой, Анастасия Ярославна была замужем за венгерским королем Андреем I. Все это способствовало укреплению связей Руси с государствами Западной Европы, которые видели теперь в Древнерусском государстве не беспокойного соседа варвара, а равноправного члена общей семьи европейских народов.

Христианство создает базу для сакрализации княжеской власти, создается особая форма принятия власти – обряд возведения на престол князя, вполне соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь был просто главой племенного союза, то теперь его власть освящена, дарована богом.

Введение христианства способствовало развитию русского литературного языка. Язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам привезены или у нас переписывались, был литературным языком болгар. Благодаря болгарской письменности христианство выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Богослужение также проводилось на Руси на болгарском языке, он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию.

Основным проводниками книжной мудрости, заказчиками и ценителями ее выступают князья, опирающиеся на монастыри и монахов. Наибольших успехов христианское просвещение достигло благодаря епископским кафедрам и монастырям. Первыми монастырями на Руси были Печерский в Киеве, а затем Выдубецкий, Дмитриевский, Кловский, Андреевский в столице и ее окрестностях. В монастырях разрабатывалась религиозная идеология, складывались кадры подготовленных миссионеров, формировались духовно-нравственные основы обрядности, христианского быта, символики и т.п. Монастыри, кроме участия в чисто религиозной сфере, играли существенную роль в распространении среди населения грамоты, научных знаний, написания книг. В стране активно распространяется письменное слово. Церковная и светская литература представлена во всем многообразии жанров: это и летописи, и образцы ораторского искусства («Слово о законе и благодати Иллариона»), и поучения («Поучение» Владимира Мономаха), и житейская литература («Сказание о Борисе и Глебе»), и Хождения («Хождения игумена Даниила»), и притчи, и поучительная жанровая литература.

Развитию национального языка способствовало также и то, что миссионерская деятельность с X века велась на родном языке, а к XI веку основная масса служителей русской церкви состояла из русских людей.

Образованность начинает приравниваться к великим христианским добродетелям уже при князе Владимире, который после крещения Руси делом государственной важности считал «учение книжное» детей привилегированного сословия. Ярослав Мудрый поддерживает и развивает эту традицию созданием школы для детей старост и детей духовных лиц, где их обучали чтению, письму, основам христианства, счету. Появляются школы высшего типа, в них готовили людей к государственной и церковной деятельности, такая школа была при Киевско – Печерском монастыре. «Книжными мужьями» были Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах.

С самого принятия христианства устанавливается тесная взаимосвязь светской и духовной власти в Русском государстве, которую Русь заимствовала у Византии. В первой половине XI века начинается оформление церковной юрисдикции: в ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела, внутрицерковные вопросы. К концу XII века церковь стала осуществлять контроль за службой мер и весов. На определенных этапах светская и церковная власть сотрудничали в области разработки норм уголовного и церковного права.

Сильное влияние византийской и болгарской культур не лишает древнерусскую культуру самостоятельности и своеобразия. Князья не рабски приняли культурные влияния, исходили из приемлемости их для русского жизненного уклада. Так, Русь не восприняла право по римско-византийскому образцу. Древнерусское законодательство «Русская правда» основывалась во многом на обычном праве славян.

Христианство принесло с собой мысль о полном отречении от мира как высшей христианской добродетели и наивернейшем пути к спасению. У этой идеи оказалось достаточно много энтузиастов, уже в первое столетие существования христианства на Руси был основан киевский Печерский монастырь.

На древнерусской почве сформировался своеобразный тип святого, который отличался от западноевропейского и византийского типа святых. В русской культуре складывается традиция почитания неповинной жертвы, юродивых, которые считались воплощением христианской мудрости. Культурным героем становится не деятель, а страдалец, обладающий даром духовного зрения, приближающего его к Богу, образцом для подражания – страдание и терпение. Поэтому рядом с ними - сострадание и милость. Христианская милостыня стала нормой жизни русского человека. Русская духовность породила образ «страстотерпцев», «которых нельзя назвать в обычном смысле мучениками за веру, но которые описуются традицией как мученики непротивлению злу и, кроме того, как неповинные жертвы за грешный мир. От них требуется особого рода безответность, даже беспомощность, которая вовсе не обязательна для мученика, с силой исповедующего и проповедующего свою веру. «Страстотерпец» ведет себя как дитя, и чем больше детскости, тем чище явление жертвы… Сила «страстотерпца» – только в полном бессилии, соединении детской невинности с детской виноватостью.» (Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности// Новый мир, 1988, №7. С. 232). Ярким примером таких мучеников являются Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть.

Мы знаем, что во многих странах Западной Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилия обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным. Нет достоверных свидетельств о массовых насилиях со стороны Владимира. Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали позже обветшавшие святыни. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Одновременно шел процесс демонстрации населению бессилия языческих богов. Владимир прежде всего крестил своих сыновей, знатных вельмож Киева, после чего христианские миссионеры стали агитировать киевлян принять новую веру. В посланиях князя Владимира своим подданным содержались угрозы в случае отказа ими принять христианство.

Среди мер, последовавших за крещением жителей Русского государства, кроме насильственных, использовались и пышные празднества в городах, принявших христианство, - раздача богатств из великокняжеской казны и др.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. Это способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебную позицию по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть преображение народной жизни. Нравственные устои народной жизни органически соединились с христианскими наставлениями. Так, важной христианской добродетелью является милосердие богатых по отношению к бедным и убогим.

Так, обычная щедрость становится милосердием, а это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием. Так, князь Владимир проявлял заботу о нищих, повелевая им приходить на княжеский двор за подаянием.

Особо следует отметить отношения, сложившиеся между христианством и язычеством в народной среде. Народная культура напрямую связана с трудовой земледельческой деятельностью. В этой культуре язычество связано с кругом верований, регулирующих эту деятельность по сезонному годовому кругу. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали уважение к земле. Здесь христианство сумело найти компромисс с язычеством, сохранив этику, нравственные устои крестьянского труда. В конечном счете, язычество и христианство взаимопроникают друг в друга: языческое миросозерцание постепенно замещается христианским, а христианство выполняет функции, свойственные ранее только язычеству (ритуально-обрядовые, магические, культурно-регулятивные). Эти процессы мы наблюдали в Западной Европе, но своеобразие русской культуры состоит в том, что этот процесс не завершился в органическом синтезе двух мировоззренческих систем – христианства и язычества, а в отношении между ними установился драматический параллелизм – двоеверие. Причем двоеверие сохранялось на Руси в течение многих веков, а не составляло переходный этап от одних верований к другим, ибо еще в начале XX века этнографы обнаруживали полноценные языческие верования и обряды в крестьянской среде.

Поиск по сайту: