|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Волгодонский инженерно-технический институт – филиал НИЯУ МИФИ 17 страницаНе будем смешивать этот переход с той индустриализацией, которую мы осуществили в 30-е годы, используя в основном методы «азиатского деспотизма», слегка замаскированные под «народную власть» и социалистическую фразеологию. Построить электростанции и заводы путем внеэкономического принуждения к труду — не значит еще стать цивилизованной страной. Можно согласиться с мнением американского советолога С. Коэна, писавшего, что сталинизм был навязан стране «анахронизмом, имеющим большее отношение к прошлому России, чем к западным моделям модернизации», что он есть не столько следствие индустриализации страны, сколько того, какой характер она приняла в нашем обществе, и что при изучении сталинизма «важно принимать во внимание традиции российской истории и культуры»1. С этой точки зрения, вхождение в современную цивилизацию остается для нас пока еще только историческим вызовом, ждущим своего ответа. От того, насколько этот вызов соответствует нашим представлениям о своей культурной уникальности и самобытности, нашему отношению к своему-прошлому, нашим традициям, во многом зависит наша способность правильно отреагировать на него — стать современной цивилизованной страной. По существу, речь идет о том, как согласуются между собой два лозунга, владеющие сегодня нашими умами. Один — это лозунг экономической и правовой реформы, вхождения в рыночную экономику, другой — возврат к своим национальным традициям и истокам. Оба они действительно представляются важными, но как их совместить? Нельзя думать, что здесь нет проблемы. Проблема есть и очень серьезная, ибо не все в нашем культурном опыте соответствует этому вызову, как и не все, что необходимо для ответа на него, содержится в нем. ОТ ЭТНОСА - К НАЦИИ Современная цивилизация опирается на традиции, идущие, как известно, от европейской средневековой «бюргерской» (городской)
Коэн С. Большевизм и сталинизм//Вопросы философии. 1989. № 7. С. 69 — 70. культуры с ее цеховой автономией ремесел, торговли, финансов, образования, науки, постепенно отделившейся от традиционной культуры земледельческих обществ с их натуральным хозяйством, патриархальным образом жизни, государственными патернализмом и обособленной духовной жизнью господствующих слоев общества. Именно городские слои средневекового общества, обладавшие относительной экономической и культурной самостоятельностью в рамках феодального государства (так называемое «третье сословие»), стали провозвестниками новой цивилизации. Отмечая своеобразие западных городов, французский историк Ф. Бродель пишет, что они «существовали под знаком не знавшей себе равных свободы; они развивались как автономные миры и по-своему. Они перехитрили государство, построенное на территориальном принципе... Города господствовали над своими деревнями, составлявшими для них подлинные колониальные миры...»1. Что же касается истории нашей страны, то преобладающее значение здесь имели традиции деревенской, крестьянской, общинно-патриархальной жизни в сочетании с традициями жизни родовой и земельной аристократии (дворяне и помещики). Отделение города от деревни, ремесла, а затем и промышленности от земледелия не было доведено у нас вплоть до последней революции до окончательного завершения, не стало общенациональным явлением. Интересно в этом отношении мнение того же Ф. Броделя. Отмечая полное подчинение русских городов центральной власти и слабую их подключенность к торговым потокам, он приходит к выводу, что «русские города не господствовали над своей огромной деревней; скорее она двигала ими, чем они навязывали свою волю исключительно сильному в биологическом отношении крестьянскому миру, пусть нищему, беспокойному и постоянно подвижному»2. Не только Москва, но и вся Россия за небольшим исключением была «большой деревней», вела патриархальный или нолу-патриархальный образ жизни. Конечно, и здесь к концу прошлого века стали бурно расти (в наиболее крупных городах) элементы городской культуры, опирающиеся на предпринимательскую деятельность купцов, промышленников и интеллектуальный труд образованных (преимущественно дворянских и разночинных) слоев общества. Но все же они были слишком слабы, чтобы хоть в какой-то мере изменить лицо народа, скроенное в целом по типу и образцу земледельческой нации. Сама по себе деревня не дает импульса к образованию рыночной экономики и тем более правового государства. Такая экономика, основанная на свободном предпринимательстве, зарождается впервые в городе с его ремеслами, торговлей и культурой и лишь затем распространяется на деревню, существенно преобразуя ее. С отделением ремесла от земледелия город обретает значение самостоятельной экономической силы, которая позволяет ему сти- 1 Бродель Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное. М., 1986. 2 Там же. С. 555. мулировать и экономический рост деревни, ее приобщение к цивилизованным формам труда и быта. И когда мы сегодня пытаемся — в который раз?! — перейти к рыночной экономике, начинать надо с города, с создания и упрочения городской экономики и городской культуры. Сейчас мы ратуем за хозяйственную самостоятельность крестьянина (с возвращением ему земли), за его право вести дело так, как ему представляется нужным. Но ставя задачу создания рыночной экономики, важно понимать, какая, собственно, самостоятельность способствует этому. Самостоятельность, она ведь тоже разная. Есть самостоятельность натурального или полунатурального хозяина, который основной продукт производит для себя и только излишек везет на рынок. И есть самостоятельность товарного производителя, фермера, хуторянина, который целиком ориентирован на рынок. Для первого важен продукт в его натуральном виде, для второго — получаемый от его продажи экономический доход. Переход сельского хозяйства к рыночной системе возможен, естественно, лишь на втором пути. Мышление, психология товарного производителя — нечто совсем иное, чем мышление крестьянина, занятого натуральным производством. Одно дело видеть в хлебе — каравай, в корове — Зорьку, в козе — Машку; совсем другое — видеть в них еще и стоимость, измеряемую денежными знаками. Для крестьянина важно, конечно, чувствовать свою близость к природе, почитать и любить землю как свою «матушку-кормилицу» (о чем с городским умилением пишут наши авторы-«деревенщики»), но с экономической точки зрения важно еще видеть в земле своеобразный банк, в который вложены деньги, приносящие доход (ренту). И такое меркантильное, прагматическое, расчетливое отношение к земле намного полезнее для той же земли, чем простое чувство естественной сра-щенности с ней, якобы генетически врожденное каждому крестьянину. Выработка экономического сознания — целый культурный переворот в истории каждого народа. И не все из них смогли преодолеть тот барьер, который отделяет натуральное хозяйство от товарного. Русский крестьянин в массе своей не был товаропроизводителем, не имел опыта самостоятельного экономического, то есть полностью ориентированного на рынок, хозяйствования. И это было в полной мере использовано властью в период массовой коллективизации. Последняя опиралась не только на прямой террор государства против крестьянства в целом, но и на психологию беднейшей его части. В процессе коллективизации и раскулачивания погибла экономически наиболее жизнеспособная часть сельского населения. В этом смысле коллективизация явилась победой натурального хозяйства (потому и вернувшегося к состоянию своей крепостной зависимости от государства) над товарным, натуральной повинности над рыночным доходом. Тот, кто сегодня ратует за сохранение «крестьянской цивилизации» в ее патриархальной чистоте и незатронутости городской культурой, должен понимать, что она в таком виде рано или поздно станет объектом самой жестокой внеэкономической эксплуатации со стороны государства, сопровождаемой, как это и произошло у нас, эксцессами насильственного отчуждения крестьян от земли и их прямого подчинения административной власти города. Нашу деревню погубил не город как таковой, а неразвитый, нецивилизованный город (и те, кто его представлял), который, не видя в деревне экономически равноправного себе партнера, мнил себя по отношению к ней лишь начальствующей инстанцией, издающей распоряжения и приказы. Коллективизация есть прямое следствие государственного обобществления городской торговли, ремесла, промышленности, финансовой деятельности и всего того, что составляет основу городской цивилизации и культуры. Судьба деревни в современном обществе неразрывно связана с судьбой города, и крестьянину не будет хорошо, если плохо горожанину. Становление современной — торгово-промышленной, городской — цивилизации от ее первых шагов и до нашего времени происходило не только в контакте, но и в определенном конфликте с традиционной культурой земледельческого общества — культурой преимущественно крестьянской, или народной. «Противоположность между городом и деревней начинается вместе с переходом от варварства к цивилизации, от племенного строя к государству, от местной ограниченности к нации и проходит через всю историю цивилизации вплоть до нашего времени...»1 По существу, в этом высказывании зафиксирована одна из основных черт традиционной культуры — «местная ограниченность», которая противопоставляется нации. Будучи непрерывной и неизменной по оси времени, проходящей через бесконечную череду сменяющих друг друга поколений, эта культура оказывается локализованной, обособленной и замкнутой в пространственном измерении социального целого. Удивительная вещь: чем более прочный и устойчивый характер носит традиция, тем на более узком и социально ограниченном пространстве она проявляется. В патриархальной деревне с ее устоявшимся бытом и образом мышления господствовала, как правило, сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передававшихся от поколения к поколению на местном — соседском или семейном — уровне. Определяющим типом культурной коммуникации было неинститу-циализированное, непосредственное общение между поколениями живущих рядом людей. Элементы народной культуры — обряды, обычаи, мифы, фольклор и т. д.— поддерживались и сохранялись посредством естественных способностей каждого человека •-- его памяти, устной речи, музыкального духа, органмчс< кой пластики, не требовавших никакой специальной подготовки и особых технических средств. Такая культура не нуждалась для своей трансляции и в письменности (большинство крестьян р старой России было неграмотным), являлась донисьменной культурой. 1 Маркс К., Энгельс Ф. Иабр. соч. В 9 т. Т. 2. С. 'и. 264i Культура народов, существующая на местном уровне и не ну ж дающаяся в письменности как средстве своего распространения, является предметом изучения особой дисциплины — этнографии (или этнологии). Последняя предстает как значительная и, пожалуй, наиболее существенная часть современного культурологического знания, выступая в составе этого знания под именем культурной или социальной антропологии. Соответственно изучаемая ею культура получает иногда название этнической (или народной) культуры, определяемой этнографами как «совокупность лишь тех культурных элементов и структур, которые обладают этнической спецификой, иными словами, которые в глазах представителей данного этноса, а также в ряде случаев его окружения, выполняют этнодифференцирующую функцию в рамках «мы — не мы» (или «наше — не наше»). Тем самым они одновременно выполняют этноинтегрирующую функцию, способствуют осознанию единства различными, зачастую дисперсно разбросанными частями данного этноса»'. Данный тип культуры можно уподобить, таким образом, своеобразному натуральному, но только духовному, хозяйству: она самодостаточна, находится на полном самообеспечении и ей нет никакого дела до другой культуры. Принципом ее существования является изоляционизм, резкое разграничение «своего» и «чужого». Такая культура лишена и именного авторства, она безымянна, анонимна. Это культура гомогенных коллективов с их невыделенностью индивида из общинно-родовой жизни и отсутствием развитого индивидуального самосознания. Не претендуя на исчерпывающую характеристику этнической культуры, нам важно лишь подчеркнуть, что культура, достаточная для существования этноса, перестает быть таковой, когда речь идет о существовании нации. Ошибочно сводить напионалчпю культуру к этнической, отождествлять этнос (народ) и н; цию. В отличие от этнической культуры, принадлежность к которой определяется общностью происхождения (кровным родствог) и непосредственно осуществляемой совместной деятельностью, единством, так сказать, крови и почвы (поэтому она меняется, варьируется при переходе от одной местности к другой, от одного поселения к другому), национальная культура объединяет людей, живущих на весьма больших пространствах и лишенных прямых и даже косвенных родственных связей. Границы национальной культуры задаются силой, мощью самой этой культуры в результате ее способности распространяться за пределы племенных, общинных, непосредственно личных связей и образований. Очевидно, условием существования национальной культуры является принципиально иной тип коммуникации, возникновение которого прямо связано с изобретением письменности. Посредством письменности общие для всей нации идеи и символы получают ' Лрутюнов С. Л. Инновации в культуре этнос,) и их социально-экономическая оГ)условленность//0тнографическ11(> исследовании развития культуры. М.. 1985. С. 32. возможность широкого распространения среди грамотной части населения. Письменная культура, включающая в себя разнообразные тексты, как бы противостоит стихии живого разговорного языка с его местными диалектами и семантическими различиями. Носителями письменной культуры становятся те, кто умеет читать и писать,— образованные слои общества, представляющие поначалу явное меньшинство по сравнению с остальной — неграмотной — частью населения. «В аграрном обществе грамотность усугубляет пропасть между большой и малой традициями (или культами). Принципы и формы организации ученых, представителей великих, создавших свою письменность, культур, многообразны, и глубина пропасти между большой и малой традициями может быть очень разной»1. Разрыв между малыми традициями многочисленных местных культов и большой традицией письменной культуры характерен для всех обществ традиционно-земледельческого типа. Но именно в русле письменной культуры складывается то, что можно назвать национальной культурой. И сегодня национальная культура изучается преимущественно той областью гуманитарного знания, которая в отличие от этнографии имеет дело с собиранием и исследованием письменных памятников,— филологией. Не потому ли о возникновении национальной культуры мы судим прежде всего по факту рождения национальной литературы? Границу между этнической и национальной культурой точнее представить как границу между «культом» и «культурой». Если основу первой образуют освященные мифологической символикой нормы и образцы поведения людей, бережно охраняемые и неизменные надличностные «святыни», определяющие собой весь строй и уклад народной жизни, все проявления народного бытия, то национальная культура, как правило, лишена культового характера, целиком от мира сего, дело рук человеческих, продукт человеческого, преимущественно индивидуального, творчества. Не случайно творцов национальной культуры — интеллигенцию — называют мастерами культуры, видя в них слой людей, несущих главную ответственность за культуру всего общества, за духовное состояние нации. Национальная культура создается, следовательно, не этносом в целом, а теми образованными слоями общества, которые в рамках письменной культуры берут на себя функцию индивидуального авторства — писателями, художниками, философами, учеными и т. д. До определенного времени такая культура может оставаться чуждой народу, далекой от него (хотя бы в силу его необразованности, неграмотности), неся на себе печать кастовой, сословной, аристократической обособленности. Хотя творцы этой культуры говорят, как правило, от имени народа и часто действительно обращаются к сокровищнице народного опыта и мудрости, дистанция между ними и народом еще слишком велика, чтобы скрыть ' Геллнер Э. Нации и национализм //Вопросы философии. 1989. Л1» 7. С. 125. ту пропасть, которая отделяет создаваемую ими культуру от народной с ее местными наречиями, поверьями, обычаями и легендами. Характерный для традиционных (земледельческих) обществ разрыв между этнической и национальной культурами свидетельствует о еще не до конца завершенном процессе складывания нации, о сохраняющейся противоположности между племенной, общинно-патриархальной и общенациональной жизнью, тем более оставляя как бы в стороне общечеловеческие ее характеристики. Национальная культура уже есть, а нации как таковой может и не быть. Здесь нация предстает скорее как чисто духовная, идеальная общность, существующая в головах образованной части общества, как только лишь национальная идея, но не как еще реальная социальная общность людей. Именно для этой ситуации характерно хорошо известное из нашей истории противостояние народа и интеллигенции, этнической культуры народных масс, еще не поднявшихся до уровня общенациональной жизни, и культуры образованных слоев общества, несущей в себе идею такой жизни. Данный разрыв можно преодолеть, на первый взгляд, путем образования и просвещения народа, его всеобщей грамотности. Недаром в старой России и сразу же после революции образование рассматривалось как главное средство повышения культуры народа, под которой, естественно, понималась культура, создаваемая художественной и научной интеллигенцией. Управление культурой и образованием сосредоточивалось в руках одного и того же государственного органа, например Наркомпроса. Однако образование, действительно открывая доступ к культуре отдельным представителям народной массы, давая им возможность «выйти в люди», само по себе не способно полностью решить задачу превращения народа в нацию, его возвышения до уровня общенациональной жизни и культуры, если не сопровождается коренными изменениями в социальных основах народной жизни, в его общественном бытии. Наличие национальной культуры само по себе не является, следовательно, достаточным условием обретения этнической общностью нового качества национальной консолидации. Граница между этносом и нацией — это граница между тем, что не зависит от человека, обусловлено лишь фактом его рождения, и тем, что является результатом его свободного выбора, плодом его личных усилий и действий. Возможно, это очень тонкая граница, но она существенна для понимания логики национального развития. Можно согласиться с Э. Геллнером в том, что не нация создает человека, а человек нацию, что нация — это «продукт человеческих убеждений, пристрастий и наклонностей»'. В отличие от своей этнической принадлежности, которую никто не волен выбирать и которая не составляет ничьей личной заслуги, принадлежность к нации требует от каждого определенных личных усилий и осознанного выбора. В этом смысле существование нации
Геллнер 3. М-ищш и национа.1и;)м//Вонросы философии. 1989.,\1 7. С. 124. соответствует не столько натуральному хозяйству, сколько товарной экономике с ее национальным рынком и национальным капиталом, когда на смену локальным объединениям людей, ведущих традиционно-замкнутый образ жизни и связанных между собой узами кровного родства и совместного проживания, приходит связь самостоятельных и независимых друг от друга, лично свободных индивидов, обменивающихся результатами собственного труда. Нации возникают, следовательно, в результате «атомизации» этнически однородной массы, ее «расщепления» на множество индивидов, связанных между собой не кровнородственными, не общинно-патриархальными («естественными», по терминологии К. Маркса), а сугубо «гражданскими» — экономическими и политическими — отношениями. Нация не отрицает этнос, а преобразует его путем обособления индивидов, их освобождения от тех «естественных связей», которые ранее делали их принадлежностью ограниченных (кровью и почвой) человеческих конгломератов. Можно сказать, что нация есть форма национального объединения и национальной жизни людей в условиях «гражданского общества», основанного на личной — экономической, правовой и духовной — самостоятельности индивидов. Отсюда ясно, что путь к общенациональной жизни — это путь становления современной цивилизации с ее свободной рыночной экономикой, правовым государством и городской культурой. Вопреки утверждениям некоторых авторов, видящих в современной цивилизации угрозу национальной культуре (так, В. Кожинов происходящие ныне межнациональные конфликты объясняет «нивелирующим все катком современной цивилизации, угрожающим самому существованию малых наций»1), именно цивилизация современного тина сделала главным своим лозунгом лозунг «национальной культуры», национального объединения народа и пробуждения его национального самосознания. В отличие от древних, преимущественно земледельческих, цивилизаций, получавших политическую форму имперского господства одного народа над другим, надэтнических государственных деспотий, современная цивилизация складывается, как правило, в национальных формах — в формах национального государства и национальной экономики. Недаром народы, раньше других втянутые в современный цивилизованный процесс, первыми вступили и на путь самостоятельного национального развития. И сегодня причиной практически всех национально-освободительных движений является не протест против современной цивилизации, а стремление обрести национальную — политическую и экономическую— независимость, столь необходимую для становления этой цивилизации. Требование национальной культурной автономии — лишь первый шаг на этом пути. В ходе складывания, образования наций могут, разумеется, возникать конфликты и на этнической почве, приобретая порой ' Литературная Россия. 1989. 28 июля. характер острых столкновений между людьми разной крови, веры, этнической культуры и т. д. Подобные конфликты в разное время и при различных обстоятельствах могут разрешаться по-разному, но сами по себе они свидетельствуют о том, что цивилизационный процесс еще не закончен, находится в самом начале и не способен еще переварить в «национальном котле» все местные особенности и различия. Очевидно, до конца это и невозможно сделать и различия такого рода будут давать о себе знать на всех этапах становления цивилизации. Однако на достаточно высоком уровне циви-лизационного развития, в ситуации уже сложившейся нации центростремительные силы национального объединения будут намного превосходить центробежные силы этнического обособления, позволяя примирять их мирным, демократическим путем. Цивилизованные нации отнюдь не влекут за собой гибель образующих их этносов, а, наоборот, дают им возможность заботливо сохранять и оберегать свои традиции и обычаи. Так что острота межэтнических конфликтов, доходящая порой до кровавых стычек, свидетельствует не о зловредном влиянии цивилизации, а о том, что в своем развитии цивилизация не достигла состояния, в котором сложились бы окончательно навыки цивилизованной жизни, был бы достигнут высокий уровень цивилизованности людей и общества. НАЦИОНАЛЬНОЕ И ИНТЕРНАЦИОНАЛЬНОЕ В КУЛЬТУРЕ Известно, что В. И. Ленин считал лозунг национальной культуры чисто буржуазным лозунгом, одним из проявлений буржуазного национализма. Признавая историческую правомочность этого лозунга в борьбе с феодализмом, он отвергал его применительно к классовой борьбе пролетариата с буржуазией, противопоставляя ему лозунг интернациональной культуры трудящихся всего мира. Из этого порой делают вывод, что Ленин вообще призывал к уничтожению национальных культур, к замене их какой-то вненациональной или наднациональной культурой. Вывод, прямо скажем, плохо согласующийся со смыслом ленинских высказываний. Не об уничтожении национальных культур идет в них речь, а о невозможности для народа любой страны ограничиваться рамками только своей культуры, замыкаться в этих рамках, отбрасывая то ценное, что существует в культурах других народов. Поэтому идея интернационализма заключает в себе не отрицание национальных культур, а принципиальный отказ передовой части современного общества от отождествления себя с культурой какой-то одной нации. Согласимся, есть существенная разница между позицией отрицания национальных культур и позицией, исключающей, не-приемлющей абсолютизацию отдельной, преимущественно собственной, культуры. Если первая позиция ставит человека в положение противника любой, как своей, так и чужой, национальной куль- туры, то вторая уравнивает в его глазах ценность как своей, так и чужой культуры, заставляет в каждой национальной культуре видеть нечто важное и нужное для себя. Первая отвергает национальные культуры во имя какой-то абстрактной безнациональной культуры, вторая объединяет их, ставит в отношение равноправия и взаимной дополнительности. Соответственно под буржуазным национализмом Ленин понимал не само по себе признание факта существования национальных культур, а их противопоставление друг другу. Буржуазный националист — тот, кто либо отстаивает превосходство своей культуры над чужой, либо стремится отгородиться от иных культур, воздвигнуть непроходимый барьер между своей и чужой культурами, абсолютизировать их различие и обособленность. Националист отличается от интернационалиста не тем, что высоко ценит национальную культуру, а тем, что признает культуру только своей нации и только в ней одной видит достаточное условие для своего существования. В политике такая позиция оборачивается недооценкой чужих культур, пренебрежением ими, а то и прямым их подавлением. Два столь противоположных отношения к национальной культуре Ленин, мыслящий в категориях классовой борьбы и классовых отношений, вполне естественно квалифицировал в чисто классовых терминах. Было бы наивно распространять эти характеристики на любого эмпирически существующего представителя того или иного класса. Отнюдь не любой пролетарий — интернационалист, как и не любой буржуа — националист. Иначе как объяснить наличие шовинистических и националистических настроений в среде, никак не являющейся буржуазной? Термины «пролетарский интернационализм» и «буржуазный национализм» в их ленинском истолковании заключают в себе поэтому более широкий смысл, нежели простая эмпирическая констатация различий в реальных умонастроениях конкретных представителей этих двух классов. Они фиксируют наличие двух противоположных позиций, соответствующих не только коренным интересам этих классов, но и различным, взаимопротиворечивым тенденциям в развитии современной цивилизации, которые выходят сегодня за рамки чисто классового противостояния. Для нас сегодня действительный смысл соотношения национального и интернационального в культуре каждой нации уже не может быть сведен лишь к соотношению в ней буржуазного и пролетарского. Расхождение между национальным и интернациональным коренится не столько в классовых различиях, сколько в логике развития самой современной цивилизации, в той качественно новой модификации, которую она получает в процессе перехода от индустриального к постиндустриальному обществу, в ситуации возникновения принципиально иных средств массовой культурной коммуникации людей, основанных на применении информационных систем и компьютерной техники. Последствия этого перехода еще не осознаны обществоведами и культурологами в полной мере, вызывают появление в общественной науке самых различных концепций и точек зрения, но в любом случае заставляют совершенно по-иному ставить вопрос о природе и судьбе национальной культуры. Национальная культура (как до этого этническая) перестает мыслиться в качестве единственно возможной, самодостаточной и окончательной формы культурного развития человечества. Она не ликвидируется, а постепенно перерастает в новое качество, обогащаясь за счет других культур и все более включаясь в мировой культурный процесс. Этому соответствует и возникновение качественно нового типа знания о культуре — социологического, который наряду с этнографическим (антропологическим) и филологическим (гуманитарным) знанием очерчивает собой все пространство современной науки о культуре (культурологии). Социология культуры в отличие от этнографии и филологии имеет своим предметом уже не этническую или национальную (преимущественно письменную) культуру, а культуру, передаваемую, транслируемую средствами массовой коммуникации. Такую культуру принято называть массовой культурой, и субъектом ее развития являются индивиды, объединенные в сообщества, лишенные четких этнических и национальных характеристик.Так. сегодня наука и техника не вмещаются целиком в рамки отдельной национальной культуры. Еще более наглядно эта закономерность просматривается в соотношении национальной культуры и морали. Национальные культуры существуют во множественном числе, мораль же по своей природе монистична, общечеловечна. Нет исключительно лишь русской, немецкой или какой-то другой национальной морали. Моральный релятивизм и плюрализм, деление морали по классовому или национальному признаку разрушает саму идею морали. В равной мере ни один из народов не обладает монополией на мораль, не является моральным в большей степени, чем другой. Моральной оценке и суду подлежат не народ или нация, а отдельный индивид, независимо от своей национальной принадлежности. Условием такой оценки может быть только личная автономия индивида, которая обретается им впервые в рамках существования нации. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.008 сек.) |