Этика Сократа

Смысл разума, его цель – в истине, в правде, в добре. Самая деятельность разума имеет поэтому этическое содержание; делание разума есть практическое делание, и праздное умство­вание, не имеющее практической цели осуждается как ложное и бесплодное, как пустая софистика.

Все сводится к этике. Истинное существо человека – в его разумном начале; все достояние человека, самое его тело и телесная жизнь принадлежит ему внешним образом, но разумная душа – это он сам. И он должен заботиться о себе самом прежде всего, больше, нежели о всем том, что ему принадлежит, – заботиться о том, чтобы ему самому быть "как можно лучше и как можно разумнее"... "Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из нас, старого и молодого, заботиться не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть (______), а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага – как в частной жизни, так и в общественной" (Апол. 30).

Греческое слово и понятие аретэ (лат. virtus) плохо передается русскими словами доблесть или добродетель; это скорее "добротность", доброкачественность, внутренняя пригодность, особенное превосходство, составляющее силу или крепость данного существа. Так, быстрота бега есть "добродетель" лошади. Добродетель человека как умного существа состоит в его разумности, которая и дает ему превосходство и силу. Заботиться о себе самом, заботиться о своем благе значит усиливать в себе разумность, которая есть добродетель всех добродетелей;

278 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

стремиться к мудрости – "философствовать" – вот путь к само­совершенствованию, путь к благу и истинному счастью, путь к внутренней свободе.

Это объясняет нам особенности нравственного учения Со­крата, который сводит все добродетели человека и его высшее благо к "знанию", т.е. к осуществленной мудрости. Мудрость есть начало и конец нравственной, т.е. истинной деятельности чело­века. Мудрый человек должен прежде всего знать истинное соот­ношение целей, преследуемых людьми. Диалектика учит нас понимать логическое отношение между общими понятиями и понятиями частными, между родом и видами; но точно такое же отношение существует между общими и частными целями, меж­ду высшею целью и целями подчиненными. И постольку разум имеет практическое содержание, диалектике понятий соответст­вует расценка целей и средств. Зная относительную цену каждой вещи и каждого поступка, мы имеем разумную норму нашего по­ведения; зная самих себя, свою истинную природу, мы знаем, что нам нужно, хорошо и полезно, и, естественно, хотим своего бла­га. Вся суть в том, чтобы такое знание было истинно и деятельно, чтобы мы обладали им, чтобы мы сами родили его в себе. Дело идет, очевидно, не о мнимом внешнем знании. Вникая в сущест­во людских отношений, в сущность действий человека, мы нахо­дим, что принцип всякого разумного действия есть какая-нибудь цель, принцип всякой цели есть благо, а принцип всех действий и целей – наибольшее благо. Как мы увидим далее, это наиболь­шее благо есть вместе с тем и безусловное благо, всеобщее в силу своей разумности. Всякий человек стремится к нему, избирая между частными средствами те, которые он считает наиболее при­годными для достижения своей цели. Поэтому тот, кто не знает этой высшей цели, кто нe различает отношения частных целей к высшей цели, тот заблуждается, не может поступать хорошо и не достигает блага. Напротив, знающий эту цель – добродетелен, ибо его действия, вытекая из истинного знания блага, добры в высшем смысле.

"Никто не счастлив, никто не блажен против воли", никто не ищет себе зла добровольно, поэтому "никто не порочен добровольно"

Глава XI. Сократ 279

– таковы основные принципы этики Сократа. Нет человека, который добровольно делал бы худшее, зная лучшее. Сократ до такой степени "не различал" – __ _______ – тео­ретической мудрости от практической, что он считал знающего пути добра и зла за мудрого и доброго в силу самого знания. Ког­да Сократу возражали, что в таком случае человек, доброволь­но и сознательно делающий зло, лучше того, кто делает зло по неведению, бессознательно, Сократ отвечал, что если бы мог най­тись такой человек, который бы делал зло, зная, что он делает, то это был бы добрый человек. Такое заключение нелепо, и сам Сократ не допускает его истинности. Оно вытекает из неверной посылки, из допущения "добровольного зла". Если человек посту­пает дурно, он либо не знает добра, либо сам себя не знает, забо­тясь о том, что принадлежит ему, более, чем о самом себе. Если человек думает знать цель, не зная средств и ошибаясь насчет действий, – его знание не полно и мнимо, он недостаточно разу­мен. Порок есть неведение и заблуждение, "простое незнание" истинного пути; напротив добродетель всецело сводится к знанию. Аристотель прямо обвиняет Сократа в том, что он обратил добродетели в понятия и познания (______ ____ _____ ___ ________). Все познания рациональны; следовательно, все добродетели сводятся к разумным силам души; таким образом Сократ отрицает или игнорирует всю неразумную, иррацио­нальную часть души – аффект, волю, страсть.

Ксенофонт, отчасти и другие "сократовцы" и даже сам Платон подтверждают это свидетельство Аристотеля: единство всех добродетелей и их иррациональный характер составляют излюбленную тему рассуждений Сократа. Оказывается, что мужество есть просто "знание опасного и не опасного" или зна­ние того, что следует делать в опасности; справедливость есть знание законного по отношению к людям; благочестие – зна­ние законного относительно богов; воздержание – истинная рас­ценка различных родов наслаждения или относительных благ, основанная на знании высшего блага. Таким образом, все добро­детели сводятся к знанию.

Понимаемая таким образом, этика Сократа получает интел­лекту алистический, мало того, рассудочный характер и являет-

280 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

ся крайне односторонней, заслуживая упреки Аристотеля*. Но надо помнить, что Сократ не противополагал знания добра – доброму действию; мудрость являлась ему практической, дейст­венной: правда и сила добра столь велики, что нельзя знать доб­ро и не делать его.

Поиск по сайту: