Специфика и основная направленность философской мысли средневековья

Становление средневековой философии, нового типа религиозной веры и культуры происходил в I – IV вв. н. э. В это время соперничали между собой философские учения поздней античности с многообразными религиозными верованиями Ближнего Востока. В результате причудливого синтеза греческой философской мысли и религиозных чувств древних иудеев возникло христианство, под знаком которого развивалась философская мысль средневековой Европы.

Средневековое мировоззрение теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, выступает не космос, не природа, а единый всемогущий Бог. Бог сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу и продолжает каждый миг сохранять бытие мира – это основной тезис христианской религии и философской мысли средневековья. В основе учения о бытии (онтологии) лежит идея творения, а в основе гносеологии (учения о познании) – идея откровения.

Догмат творения переориентирует внимание философов с природы и космоса насверхприродное начало. Христианский бог стоит над природой, по ту сторону, он трансцендентен природе. Бог сам по себе недоступен познанию, тем не менее, он может открыть себя человеку, и это откровение фиксируется в Священных текстах, например, в Библии. Таким образом, знание о Боге можно получить только сверхъестественным путем с помощью веры – особой способности души, неведомой античной философии. Сотворенный же мир, хотя и не до конца, может быть понят с помощью разума.

Кратко специфику философствования средневековья можно определить в следующих моментах:

Библейский традиционализм. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным и значимым произведением в мире. Кроме того, это была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, его Завет и тем самым объект веры. Библия стала мерой оценки любых философских теорий.

Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична». Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования, при этом использовались все достижения логики.

Философии средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству. Это обусловлено общей установкой на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

При всей внутренней целостности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики (I–VI вв.) и схоластики (XI–XIV вв.).

Период патристики – период творчества «отцов церкви». Отцами церкви называют людей, внесших значительный вклад в основную доктрину христианства. Интересы этих людей были религиозные и теологические. Философия выступала интегралом их веры.

Главными теологическими проблемами, связанными с философией, были: 1) проблема Троичности, 2) проблема совмещения двух начал – человеческого и божественного в одном лице Христа, 3) отношение свободы и благодати, 4) отношение знания и веры. Эти проблемы осмысливались такими авторитетами церкви, как Ориген (185–253), Григорий Нисский (335–394), Дионисий Ареопагит (между V и VI вв.), Максим Исповедник (580– 662), Иоанн Дамаскин (673–777) и др.

Вершина патристики – философия Августина Блаженного (354–430 гг.). На этом этапе происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль.

Основные философские труды Августина – «О троице», «О граде божьем», «Исповедь». Главные его идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, проблему личности человека, его свободы и воли перед лицом Бога.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло – это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец добра, благодати и любви. Человек – подобие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или безверию, к добру и злу.

В схоластический период средневековой философии творили Пьер Абеляр (1079–1142), Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1218–1274), Иоанн Дунс Скот (1266–1308), Уильям Оккам (1280–1349).

Этап схоластики неразрывно связан с именем Фомы Аквинского (1221–1274). Фома понимал, что философия Платона, который придерживался Августин, могла привести и приводила к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало: дух – все, тело – ничто. В критике платонизма Фома обращается к Аристотелю, утверждавшему, что идеи существуют в самих вещах, а не вне их. Здравый смысл и апология чувственности в познании истины, признание науки как пути к истине (кроме – пути веры), – в этом состоит заслуга Ф. Аквинского. Аквинат утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Природа – не злое, а доброе начало, поскольку ее создал Бог.

Средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия – с другой. Эти традиции не так легко было согласовать друг с другом. У греков понятие бытия было связано с идеей предела, единого. Беспредельное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Напротив, в библейской традиции высшее бытие – Бог – характеризуется как беспредельное всемогущество, всякая определенность воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Представители одной традиции были склонны видеть в Боге, прежде всего, высший разум (близкий античным платоникам), представители другой традиции подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни его могуществу.

Поиск по сайту: