Прагматизм. Основу прагматизма составляет анализ деятельности человека, его личностного восприятия мира

Основу прагматизма составляет анализ деятельности человека, его личностного восприятия мира. Слово «pragma» греческого происхождения и означает «дело, действие». Сторонники этого направления называют прагматизм философией делового человека.

Прагматизм возникает в 70-х годах XIX в. в трудах американских философов. Чарльз Пирс (1839–1914) пришел к выводу, что наши представления о том или ином объекте сводятся к тому, какие практические последствия он имеет для нас. По мнению Уильяма Джеймса (1842–1910) способ философствования зависит от врожденного темперамента человека, да и сама философия сформировалась как метод улаживания споров между людьми, преследующих самые разные цели. Истина, полагал Джеймс, это то, что наилучшим образом способствует достижению цели. Истина не самоцель, она нужна для практической деятельности, должна быть полезной. Широко известна крылатая фраза Джеймса: «Истина – это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях».

Особое внимание прагматизм уделяет понятию опыта. Опыт, по мнению Джона Дьюи (1859–1952), включает в себя все, что может стать предметом нашего сознания и воздействия. Говорить же о каком-то основании опыта просто бессмысленно. Опыт охватывает все факторы человеческой жизни и деятельности. Всё – есть опыт, и опыт – есть всё. Опыт включает в себя чувственный опыт, сверхчувственный (спиритический), религиозный, моральный, художественный, социальный, культурный. «Опыт включает сновидения, нездоровье, болезнь, смерть, труд, смятение, двусмысленность, ложь и заблуждение, он включает трансцендентные системы, равно как и эмпирические; магию и суеверия так же, как и науку», – пишет Дьюи.

Большая часть традиционных философских проблем не интересует прагматизм, поскольку он направлен на разрешение реальных потребностей людей и ситуаций, которые заставляют людей философствовать. В центре внимания Дьюи находится теория познания, так как познание всегда начинается с затруднения в деятельности, а философия призвана обеспечить успешность действий человека. Дьюи – основатель инструментализма в философии и методологии науки, так как он рассматривает методы получения знания и само знание в качестве инструментов, способствующих эффективным и успешным действиям.

В сфере морали прагматизм использует утилитарный[10] подход, он признает нравственным все, что приносит пользу действующему субъекту. С точки зрения прагматизма вообще невозможно оценить действия людей с позиции морали, потому что оценивающий имеет свое, отличающееся от других представление о добре и зле, о должном и сущем.

Сердцевина социальности человека состоит, по Дьюи, в образовании. Он утверждает, что достижение профессионально умения, как и приобретение культуры, – это не цели, это признание роста человека и средство для его продолжения. Хотя демократия имеет много значений, её моральное значение состоит в том, что высшая проверка её политических институтов – это её вклад во всесторонний рост каждого члена общества.

С конца 60-х годов XX столетия прагматизм переживает своеобразный ренессанс на американской почве. Рассмотрение человека с позиций прагматизма стимулировало разработку социальных технологий и теории социального управления, идеи прагматизма используются в реформировании средней и высшей школы.

«Философия жизни»

«Философия жизни» как философское направление сложилась в последней трети XIX в., главным образом в Германии и Франции. Её представители – Ницше, Дильтей, Зиммель, Бергсон, Шпенглер, Клагес и др.

«Философия жизни» появилась в результате кризиса классического рационализма и обратилась к «жизни» как первичной реальности, целостному органическому процессу. Само понятие жизни многозначно, неопределённо и толкуется по-разному. Биологически-натуралистическое толкование характерно для Ницше и Клагеса; «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному «искусственному». Для этого варианта «философии жизни» характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «витальным влечениям», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы.

В концепции Бергсона жизнь понимается как космический «жизненный порыв», сутью которого является «сознание или сверхсознание».

Исторический вариант «философии жизни» (Дильтей, Шпенглер, Зиммель) интерпретирует жизнь, исходя из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам.

Во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям.

Наука, рациональное познание не способны постичь жизнь, поскольку ориентированы на чисто практические интересы, на исследование отношений между вещами, а не на сами вещи. Научному познанию противопоставляются внеинтеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения жизненной реальности. Наиболее адекватным средством постижения и выражения жизни объявляются произведения искусства, поэзия, музыка. Представители «философии жизни» в своих произведениях часто использовали афористический стиль изложения, подчёркивая тем самым принципиальную невыразимость феноменов жизни в традиционных философских понятиях.

Важное место в «философии жизни» занимает тема истории и исторического творчества, а также связанная с ней методология постижения исторических процессов и явлений. Методом исторических наук у Дильтея и Зиммеля выступает понимание – непосредственное переживание исследователем событий истории, прошлого. В концепции Шпенглера способом исторического познания является интуиция, вчувствование, дающее непосредственное знание исторических событий. Сама история предстаёт в «философии жизни» как ряд замкнутых культурных систем, уникальных и неповторимых «культурных организмов», проходящих в своём развитии процесс, подобный биологическому циклу живого организма, от рождения до гибели. Исторический процесс подчиняется «судьбе», в отличие от природы, в которой господствует закон причинности. Историческое развитие культурных организмов приобретает циклический характер. Понимание культур как своеобразных и непостижимых друг для друга оборачивается отрицанием единого исторического процесса развития человечества.

Представления Шпенглера о «цивилизации», Бергсона о «закрытом обществе», легли в основу более поздних концепций «массового общества» со свойственной ему массовой культурой, обрекающей индивида на несвободу и отсутствие творчества. В «философии жизни» эта традиция выступила в виде аристократической защиты элитарной культуры от наступлении демократии. Причину кризиса классических форм демократии Ницше видел в распространении рационализма, в христианстве, защищающем и утверждающем «стадные» инстинкты, «ценности истощённых». Отсюда – нигилизм Ницше и призыв к радикальной переоценке общепринятых ценностей и норм с позиции естественной жизни, культ сверхчеловека как единственного выразителя подлинных жизненных ценностей. У Шпенглера нигилизм – состояние, следующее за периодом расцвета «культур и свидетельствующее о постепенном «закате», упадке культурного процесса, когда «народы» превращаются в «массы» с соответствующими формами поведения и деятельности.

Вообще панорама социальных представлений «философии жизни» достаточно широка, включает в себя и анархическую критику буржуазной действительности, и романтические утопии «человека будущего». Влияние «философии жизни» было наиболее сильным в первой четверти XX в. Затем на смену ей пришли, во многом опирающиеся на её основные принципы, но преобразовавшие их, экзистенциализм и персонализм.

Поиск по сайту: