Этапы развития философской мысли в России

Русская философия развивалась в контексте русской культуры и представляет собой оригинальное образование в мировой философской мысли. Тесная связь с культурой позволяет выделить этапы развития философской мысли, соответствующие этапам изменения русской культуры с XI по XIX век включительно.

Первый этап XI–XVII вв. можно разделить на древнерусский (культура Киевской, или домонгольской Руси), и средневеково-русский (культура государства Московского).

Христианизация (988 г.) тесно связала Древнюю Русь с Византией. Значение этого этапа в выработке принципиально новых, в сравнении с языческими, представлений о мире как творении бога, о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

Первым древнерусским философом можно считать киевского митрополита Иллариона (XI в.). В своем произведении «Слово о законе и благодати...» он, опираясь на Ветхий завет, обосновывал включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного света (т.е. Христа, называемого «благодатью») над тьмой язычества.

В XIV в. сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греческого «исихия» – безмолвие) – религиозное движение, включающее в себя монашескую практику безмолвной, «умной» молитвы. Исихасты отрицали возможность познания божественной сущности. Они различали сущность и энергию, которая пронизывает всё сотворенное бытие и даёт возможности познать бога через творения.

В начале XVI в. возникают философско-политические течения. Игумен псковского Елеазаровского монастыря Филофей изложил концепцию светской власти, высшим назначение которой является сохранение единственно истинного, православного христианства. Искусство власти оказалось здесь подчинённым решению вселенской задачи – утверждению и охранению идеала «Москва – третий Рим».

Другая философско-политическая мысль развивалась в русле еретических движений. Так называемая «московско-новгородская» ересь утверждала особый образ государя, советующегося со своими приближёнными и опирающегося на особое искусство управления. Народ выступают как объект абсолютной опеки, повинующийся царю, укрепляющему законность и любящему народ, следящему за порядком и «грозному».

Второй период в становлении русской философии (конец XVII – нач. XIX в.) открывается реформаторской деятельностью Петра I, нацеленной на европеизацию России. Московское государство становится Российской империей. Идеал православной «святой Руси» замещается идеалом сильного светского государства. Традиционная философия продолжала существовать в духовных учебных заведениях: Киевомогилянской академии (Стефан Яворский, Феофан Прокопович, Георгий Конисский), Московской духовной академии.

С основанием в 1755 г. Московского университета начинается процесс секуляризации философии и её постепенного отхода от средневеково-византийских образов.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) был не только ученым, литератором, но и оригинальным мыслителем. Один из основоположников новой светской культуры, Ломоносов считал, что научное и культурное творчество требует высокого нравственного и даже религиозного вдохновения.

Известный русский историк князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790), мыслитель консервативного направления опирался в своих оценках в работе «О повреждении нравов в России» на идеи естественного права. Философия, по мнению князя, нужна, прежде всего, для «исправления нравов». В произведении «Путешествие в землю Офирскую» дан образ идеального государства.

В процессе секуляризации духовной жизни России XVIII в. свою роль сыграла идеология масонства. Масоном был видный просветитель-гуманист Николай Иванович Новиков (1744–1818). Издатель, публицист, талантливый моралист, он активно пропагандировал идеалы естественного равенства людей, филантропии, протестовал против бесправного положения крепостных.

Трагическая фигура Александра Николаевича Радищева (1749–1802) занимает особое место в русской истории. Автор знаменитого «Путешествия из Петербурга в Москву» для многих поколений интеллигенции стал символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Критикуя социальные пороки российской жизни, Радищев отстаивал идеал нормально-естественного жизнеустройства. В царящей в обществе несправедливости он видел в буквальном смысле социальное заболевание. В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» он признавал неразрывную связь природного и духовного начал в человеке, сочувственно относился к идеям бессмертия.

Третий этап русской философии берёт начало со второй четверти XIX в. когда формируется национальный литературный язык, рождается классическая литература, а вместе с ней и национальное русское самосознание. Доминирующей становится тема специфичности, особой миссии и судьбы русского начала в мировой истории.

Проблемное поле русской философии XIX в. распадается на три сравнительно независимые, но тесно связанные сферы: познания, действия, ценностей (нравственности). В каждой из сфер наблюдается альтернативная ориентация на определённый идеал. В сфере познания это идеал знания (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия – идеал социальности, представляемый либо монархией, либо демократией (в вариантах: либерализм, социализм, анархизм). В сфере ценностей – идеал человека, определяемый либо через коллективность (государство, народ, общину, церковь), либо посредством личностных, индивидуальных атрибутов (разумность, нравственное чувство, природа человека). Таким образом, русская философия предстаёт как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, организованных вокруг двух полюсов – «философии тотальности» (целостности, коллективности) и «философии индивидуальности». И в этом специфическая особенность русской философии XIX в.

Будучи органичной частью мировой философии, русская философская мысль включала ее проблематику. Начало XIX в. – это период эклектических исканий и влияний французского просвещения и кантианства, в духовно-академической среде имеет место ориентация на философию Платона. С 20-х годов происходит обращение к Шеллингу и Гегелю. Споры о разумности мира, о развитии мира по законам разума, начатые Гегелем и подхваченные русскими образованными людьми, затягиваются на целое столетие. На фоне этих общих вопросов рождались типично русские: «Где магистраль современной истории? Кто кому должен указывать её – Запад России, или Россия Западу?»

Поиск по сайту: