Награда и благодать

Многие высказывания Иисуса дают основание думать, что благословения Царства представляют собой награду. Современная Ему иудейская мысль довольно основательно разработала учение о заслуге и награде, и, на первый взгляд кажется, что наставления Иисуса даются в таком же ключе. Он например, говорит о награде за гонения (Мф. 5:12), за любовь к врагам (Мф. 5:46), за должным образом сотворенную милостыню (Мф. 6:4) и за соблюдение поста (Мф. 6:17). Отношение между Богом и людьми напоминает отношение работодателя или хозяина к работникам и рабам (Мф. 20:1-16; 24:45-51; 25:14-30). Порой кажется, что награда точно соответствует сделанному (Мф. 5:7; 10:32,41-42; 25:29) или возмещает какую-либо утрату и самопожертвование (Мф. 10:39; Лк 14:8-11). Иногда говорится о том, что награда будет дана в соответствии с успехом в исполнении долга (Мф. 5:19; 18:1-4; Лк. 19:17-19); что касается наказания, то порой оно тоже предполагает определенную меру, большую или меньшую или меньшую (Мф. 10:15; 11:22-24; Лк. 20:47-48). Складывается впечатление, что в таких высказываниях Иисус довольно близко примыкает к обычной иудейской концепции заслуг, в которой награда представляла собой плату, воспринимаемую в количественном отношении.

Есть, однако, и другие высказывания, в которых учение о награде предстает в совершенно ином свете. Хотя Иисус и говорит о ней, Он никогда не использует этическую концепцию заслуги. Стремясь быть преданным и верным, никогда не следует делать это в расчете на награду, поскольку она сама есть ничто иное, как выражение благодати. ⁴⁵ Именно те притчи, в которых повествуется о награде, ясно показывают, что любая награда в конечном счете, связана с благодатью. Если кто-то проявил себя глубоко преданным, он, в конечном счете не заслужил ничего, поскольку сделал то, что и следовало сделать, (Лк. 17:7-10). Тех, кто был верен, ждет одна и та же награда, независимо от того, много или мало они сделали (Мф. 25:21,23). Эта награда — само Царствие Небесное (Мф. 5:3,10), которое дается тем, кому оно уготовано (Мф. 20:23;25:34). Даже сама возможность послужить представляет собой Божий дар (Мф. 25:14-15). Таким образом, награда — это свободное проявление благодати, которое не зависит ни от каких заслуг и характеризуется как не связанное с той или иной мерой совершенного служения (Мф. 19-29; 24:47; 25:21,23; Лк. 7:48; 12:37). Несмотря на то, что люди должны искать Царства, оно остается Божьим даром (Лк. 12:31-32). Именно Бог, а не безупречное духовно-нравственное поведение свободно оправдывает человека (Лк. 18:9-14).

Свободный дар благодати описывается в картинах исцеления слепого, хромого, прокаженного, глухонемого, в образах воскресения из мертвых и благовествования нищим (Мф. 11:5). Притча о работниках в виноградниках показывает, что божественное мерило отличается от человеческих представлений об оплате: оно представляет собой акт чистой благодати (Мф. 20:1-16). Те, кто проработал весь день получили по динарию, и это была обычная плата за такой срок, то есть они получили то, что заслужили. А те, кого послали в поле лишь в одиннадцатом часу и кто, таким образом проработал только час, получили ту же плату, которую получили первые, перенесшие жару и тяготы всего дня. Так поступает Бог: Он награждает тех, кто этого не заслужил и делает это на основании одного лишь благодатного дара благословений Своего Царства. День работал — оплата за день, так считает человек; час работай — дневная плата, так поступает Бог. В первом случае речь идет о заслуге и награде, а во втором — о благодати. ⁴⁶

Учитывая все это, вряд ли можно сказать, что Царство в своем эсхатологическом измерении является наградой, которая даруется в обмен на послушание Иисусовым наставлениям. Царство — дар Божьей благодати. Однако оно не только будущий дар, но и дар настоящий, обращенный к тем, кто все отвергнет и без оглядки положится на божью благодать. Для таких в благодатном Божьем даре заключено и Царство и его праведность.

Примечания

1. F. G. Peabody, Jesus Christ and Christian Character (1906), 103.

2. J. Klausner, Jesus of Nazareth (1925), 414; see also 381.

3. L. H. Marshall, The Challenge of NT Ethics (1947), 31.

4. C. H. Dodd, History of the Gospel (1938), 125; «The Ethical Teaching of Jesus,» in A Companion to the Bible (T. W. Manson, ed., 1939), 378. Dodd’s viewpoint is accepted by L. Dewar, An Outline of NT Ethics (1949), 58f., 121.

5. W. Schweitzer, Eschatology and Ethics (1951), 11. This pamphlet in the «Ecumenical Studies» is an excellent but brief survey of this problem in recent thought.

6. A. Schweitzer, The Mystery of the Kingdom of God (1913), 94-115.

7. The Meaning of the Sermon on the Mount (1951).

8. M. Dibelius, The Sermon on the Mount (1940), 51f.; see also Jesus (1949), 115; P. Ramsey, Basic Christian Ethics (1952), 44; E. F. Scott, The Ethical Teaching of Jesus (1924), 44-47.

9. A. N. Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus (1950).

10. R. Bultmann, Jessus and the Word (1934), 72ff

11. C. Feinberg, Premillennialism or Amillennialism? (1954), 90.

12. L. S. Chafer, Systematic Theology (1947), 4:211f.

13. Ibid., 5:97.

14. Ibid., 112. For a thorough disr.ussion and critique, see G. E. Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (1952), 104ff., and the literature there cited.

15. See especially A. J. McClain, The Greatness of the Kingdom (1959), and The New Scofield Reference Bible (1967), 987.

16. See S. M. Gilmour in JR 21 (1941), 253-64, for a similar argument. See also A. M. Hunter, A Pattern for Life (1953), 106-7.

17. The word translated «fulfill» can mean to «establish, confirm, cause to stand» and need mean only that Jesus asserted the permanence of the Law and his obedience to it (see B. H. Branscomb, Jesus and the Law of Moses [1930], 226-28). However, in terms of Jesus’ total message, «fulfill» probably has the meaning of bringing to full intent and expression.»His own coming is the fulfillment of the law» (H. Kleinknecht and W. Gutbrod, TDNT 4:1062).

18. H. Kleinknecht and W. Gutbrod, TDNT 4:1060.

19. J. Jeremias, NT Theology (1971), 36.

20. The sayings about a new garment and new wineskins indicate that the blessings of the messianic age, now present, cannot be contained in the old forms of Judaism (Mk. 2:21-22).

21. H. Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount.

22. Ibid., 199f., 62, 28f.

23. See G. E. Ladd, JBL 81 (1962), 230-38.

24. H. Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount, 29.

25. Ibid., 111.

26. The Sermon on the Mount (1963), 23, 30.

27. See above, pp. 62ff. Dibelius, like Windisch, denies that the Kingdom of God is a present power; but when he says that the message of the Kingdom «lays hold on [one’s] entire being and changes him» (Jesus [1949], 115), he is in effect admitting the presence of the Kingdom as the transforming power of God.

28. 0. Piper, «Kerygma and Discipleship,» Princeton Seminary Bulletin 56 (1962), 16.

29. A. N. Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus, 26, 60. For the author’s view of apocalyptic language, see Jesus and the Kingdom (1964), 45ff., 58ff.

30. Ibid., 145ff.

31. See above, note 8.

32. H. Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount, 103-4.

33. Ethics and the Gospel (1960), 54, 63.

34. A. N. Wilder, «The Sermon on the Mount,» IB 7:161, 163.

35. H. Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount, 113, 115; cf. also 102, 73.

36. Ibid., 120.

37. H. Kleinknecht and W. Gutbrod, TDNT 4:1064f.

38. JR 21 (1941), 263.

39. To this extent Bultmann is right in saying that God is the Demander (der Fordernde) who requires absolute decision.

40. E. Stauffer, «AgapaЗ,» TDNT 1:44.

41. Ibid., 45.

42. Ibid., 43.

43. J. Fichtner, «Pl‘sion,» TDNT 6:315.

44. E. Stauffer, TDNT 1:46.

45. C. A. A. Scott, NTEthics (1943), 53, 54. See A. N. Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of the Jesus, 107-15.

46. The fact that the one-hour workers had worked for one hour and therefore deserved something, if not a full day’s pay, is one of the colorful details of the parabolic form and cannot be pressed.

Глава десятая

Мессия

Концепция Мессии — самая важная из всех христологических концепций, если не с богословской, то, по крайней мере с исторической точки зрения, поскольку она стала основным средством выражения христианского понимания Иисуса. Это доказывается хотя бы тем, что само имя Христос, которое, по сути дела означает «помазанный», довольно рано стало именем собственным. Иисус стал известен не только как Иисус, именуемый Христом или Мессией (Деян. 3:20), но просто как Иисус Христос или Христос Иисус. Только иногда, по случаю, Павел говорит об Иисусе, но почти всегда он ис­пользует составное имя, и чаще говорит о «Христе», нежели об «Иисусе». По-видимому, хотя мы и не можем говорить об этом с полной уверенностью, имя Христос стало собственным, когда благовестие об Иисусе как Мессии впервые проникло в языческий мир, который не видел за образом помазывания иудейского смыслового фона, и для которого, в силу этого, слово «помазанный» не имело никакого смысла. На эту мысль наводит хотя бы тот факт, что впервые ученики были названы «христианами» в Антиохии (Christiaoi) (Деян. 11:26), и это слово означало сторонников определенной группы ¹. Перед нами вопрос исторического характера: почему ранние христиане называют Иисуса Мессией, если то, что Он сделал, совершенно отличается от распространенных в ту пору иудейских чаяний? Восходит ли имя «Христос» к самому Иисусу? Признавали ли Его как Мессию, когда он был во плоти? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны рассмотреть смысл ветхозаветной мессианской надежды, современных Иисусу иудейских мессианских ожиданий и затем исследовать мессианский вопрос, как он представлен в синоптических Евангелиях.

Поиск по сайту: