Апокалиптический образ Сына Человеческого

Возвестив о Своем страдании, Иисус в то же время возвестил и о Своем пришествии во славе. После Кесарии Филиппийской сказания о Его пришествии как пришествии Сына Человеческого во славе, начинают появляться относительно часто. Эта идея была хорошо знакома Его слушателям, поскольку они знал и пророчество Даниила. Однако мысль о том, что сначала небесный Сын Человеческий будет жить среди людей как человек и затем будет подвержен страданию и смерти, были чем-то совершенно новым.

Быть может наиболее ярким апокалиптическим высказыванием является то, которое мы уже обсуждали, — ответ Иисуса на вопрос первосвященника о том является ли Он Мессией или нет? Независимо от того, как Он отвечает («Я» Мк. 14:62 или «Ты сказал» Мф. 26:64), результат один и тот же. Возвещая о Своем мессианстве, Он тотчас определяет то,, что имеет в виду: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). Иисус — Мессия, но Мессия как небесный Сын Человеческий, а не как земной царь из Давидова колена. По сути дела, Он говорит Сам обвинителям о том, что однажды наступит день, когда ситуация изменится. Ныне Он стоит перед их судилищем, однако настанет день, когда они Его судьи, предстанут перед Его судом, и Он, небесный Сын Человеческий, станет эсхатологическим судьей.

После выхода в свет книги Глессона «Второе пришествие» многие ученые приняли его точку зрения, согласно которой Иисус, отвечая первосвященнику, говорит не о пришествии на землю, а всего лишь о вознесении и пришествии к Богу. Однако нельзя пройти мимо аргумента, касающегося порядка слов в данном предложении: сначала речь идет о сыне Человеческом, «сидящем одесную силы»), так и о парусии (пришествии).

Заключение

Итак, мы можем заключить, что, используя выражение «сын Человеческий», истолкованное в присущем Ему историческом и религиозном контексте, Иисус как бы заявлял права не только на мессианское достоинство, но и соответствующую мессианскую роль. По сути дела, исповедание Себя Сыном Человеческим подспудно предполагало нечто большее, чем просто мессианское достоинство, поскольку несло в себе смысловые обертоны, указывающие на сверхъестественную природу и сверхъестественное происхождение. Иисус не называл Себя Мессией, поскольку Его миссия принципиально отличалась от того, что возникало в обыденном сознании при употреблении этого слова. Он именовал Себя Сыном Человеческим, поскольку, звуча весьма возвышенно, это наименование давало Ему возможность наполнить его новым содержанием и смыслом. Он и делал это, связывая ту роль, которую выполнял «Сын Человеческий», с ролью Страдающего Раба. Как только ученики убедились в том, что Иисус действительно Мессия, хотя и какой-то другой, Он более пространно пояснил им о том, каково предназначение Сына Человеческого. Сначала Ему надо пострадать и умереть, а затем Он придет во славе (как предсказано в 7 главе книги пророка Даниила), чтобы возвестить о наступлении Царства Божья, которое тоже наступит в силе и славе. Используя данное наименование, возвещая о своем небесном достоинстве и, быть может, даже о самом предсуществовании, и в то же время говорил, что Он Тот, Кто однажды возвестит о наступлении Царства во славе. Однако, чтобы исполнить это, Сын человеческий должен стать Страдающим Рабом и пойти на смерть.

В некоторых моментах учение Иисуса о Сыне Человеческом и учение о Божьем Царстве имеют прямую аналогию. Мы уже видели, что Царство Божье — это полное и совершенное осуществление Божьего правления, исполненного славы, которое можно будет пережить только с наступлением грядущего века. Однако до того, как Царство Божье наступит во славе, оно, то есть царственное Божье правление, уже неожиданным образом заявило о себе среди людей. Царство действует среди них таинственным образом, и, хотя этот порочный век еще длится, оно начало свою тайную работу, почти не замеченную миром. Его присутствие видят только те, кто наделен духовным восприятием. В этом тайна Царства: впервые в служении Иисуса Христа тайный Божественный замысел был открыт людям. Грядущее апокалиптическое Царство, исполненное славы, таинственным образом уже наступило, чтобы оказывать влияние на людей до того, как оно появится в открытую.

Нечто подобное мы видим и в том, что касается и Сына Человеческого. Однажды Иисус придет как небесный, исполненный славы Сын Человеческий, грядущий с облаками, дабы судить людей и утвердить Свое Царство. Однако до Своего апокалиптического явления в этом статусе Иисус предстает как Сын Человеческий, который сокровенным образом, инкогнито, живет среди людей, и служение которого состоит не в том, чтобы царствовать во славе, но в том, чтобы в смирении и уничижении пострадать и умереть за них. Грядущий небесный Сын Человеческий уже присутствует среди людей, однако не так, или почти не так, как они Его ожидали. То есть мы имеем дело не только с тайной Царства Божья, но с тайной Мессии.

Назвав Себя Сыном Человеческим, Иисус возвестил о Себе как о Мессии, однако, по-особому используя это наименование, Он указал, что Его мессианство совершенно отлично от того, которое было принято ожидать. Наименование «Сын Человеческий» позволило Ему, возвестив о Своем мессианском достоинстве, по-особому истолковать мессианское служение. Таким образом, надо признать, что люди не были готовы принять эту весть, поскольку имели ошибочное представление о Мессии, однако она была предназначена для того, чтобы побудить тех, кто духовно был готов ответить на реальное присутствие мессии, пусть даже в Его неожиданной мессианской роли.

Примечания

1. Jn. 12:34 is not a true exception, for here the crowd is only echoing the words of Jesus.

2. Cf. W. Hoyt, The Teaching of Jesus Concerning His Own Person (1909), 87-121; B. F. Westcott in The Bible Commentary: The NT, 2:33-35; A. Plummer, The Gospel according to Saint John (1882), 88-89.

3. See G. Dalmann, The Words of Jesus (1909), 234-41.

4. Cf. the references in J. W. Bowmann, The Intention of Jesus (1943), 122-25. See J. Jeremias, NT Theology (1971), 260-62.

5. See R. Leivestad, NTS 18 (1972), 243-67.

6. G. Dalman, The Words of Jesus, 249-50.

7. Ezek. 2:1, 3, 6, 8; 3:1, 34, etc. The expression occurs some ninety times.

8. W. A. Curtis, Jesus Christ the Teacher (1943), 135-43; G. S. Duncan, Jesus, Son of Man (1947), 145f.; A. Richardson, Theology of the NT (1958), 20f., 128ff.; E. M. Sidebottom, The Christ of the Fourth Gospel (1961), 73-78.

9. See M. Black, «The ‘Son of Man’ in the Old Biblical Literature,» ET 60 (1948-49), 11-15; T. W. Manson, «The Son of Man in Daniel, Enoch, and the Gospels,» BJRL 32 (1950), 171-93; S. Movinkel, He That Cometh (1956), 346ff.; O. Cullmann, Christology, 137ff.

10. I. N. Marshall in EQ 42 (1970), 72; F. F. Bruce, NT Development of OT Themes (1968), 26. Mowinkel (He That Cometh, 352f.) thinks that individual concept lies behind Dan. 7.

11. See C. F. D. Moule, The Phenomenon of the NT (1967), 34f., 87ff.; F. F. Bruce, NT Development of OT Themes, 29; M. Hooker, The Son of Man, 27ff.

12. The question of origin of the concept in Daniel need not concern us. See the writings of Mowinkel, Cullmann and Borsch.

13. See En. 46:48; 62:6-16; 69:26-29.

14. See J. T. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judea (1959), 33f.; F. M. Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran (1957), 150f.; R. N. Lomgenecker, Christology, 83f.

15. See J. Jeremias, NT Theology, 269.

16. There are many debated questions about Enoch that we cannot here discuss. See M. Black, «The Son of Man in the Old Biblical Literature,» ET 60 (1948-49), 11-15; idem, «The Eschatology of the Similitudes of Enoch,» JTS 3 (1952), 1-10; T. W. Manson, «The Son of Man in Daniel, Enoch, and the Gospels,» BJRL 32 (1950), 171-93; S. Mowinckel, He That Cometh, 358ff.; R. H. Fuller, NT Christology, 34-41. The Son of Man concepr also appears in 4 Ez. 13:3, 26, 37-38.

*The viewpoint expressed in this paragraph has now been strengthened by the energing consensus reported by J. H. Chralesworth, who writes that «no specialist now argues that 1 Enoch 37-71 is Christian and postdates the first century.» Quite the contrary: «This conclusion means that 1 Enoch is Jewish, Palestinian and probably predates the burning of Jerusalem in 70» (Charlesworth’s italics). The OT Pseudepigrapha and the NT (1985), 89.

17. See I. H. Marshall in EQ 42 (1970), 68. Marshall’s conclusions are here modified and enlarged.

18. M. Black in BJRL 45 (1963), 395-18.

19. P. Hodgson, «The Son of Man and the Problem of Historical Knowledge,» JR 41 (1961), 103.

20. See F. C. Grant, The Gospel of the Kingdom (1940), 63; J. Knox, The Death of Christ (1959), 52-77; A. J. B. Higgins, Jesus and the Son of Man (1964), 19, 199. Bultmann calls it «fantastic.» The History of Gospel Tradition (1963), 137.

21. H. M. Teeple, «The Origin of the Son of Man Christology,» JBL 84 (1965), 221. See also 250. Cullnamm recognizes that Jesus’ use of «Son of Man» implies incarnation. Christology, 162.

22. W. Bousset, Kyrios Christos (1913, 1970), 40.

23. I. H. Marshall in NTS 12 (1966), 338.

24. Loc. cit. See also C. E. B. Carnfield, Mark, 274.

25. Perrin makes much of this principle. See Rediscovering the Teaching of Jesus (1967), 39.

26. G. Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960), 176. Bornkamm does not, however, accept this conclusion.

27. I. H. Marshall, NTS, 12, 343.

28. For the problem around 1 En. 71, where Enoch may be identified with the heavenly Son of Man, see S. Mowinkel, He That Cometh, 437ff.

29. Form criticism assumes that all connectives of time and place indicating historical sequence are editorial and not historical. There is clearly some truth in this; many pericopes are strung together without clear connectives (see G. E. Ladd, The NT and Criticism [1967], ch. 6). However, the tradition about Jesus preserved by church consisted not only of many detached pericopes; it included the memory of the basic outline of Jesus’ career. See C. H. Dodd, «The Framework of the Gospel Narratives,» in NT Studies (1953), 1-11.

30. V. Taylor, Mark, 198.

31. See Maddox’s appealing interpretation that in the mission of Jesus the eschatological judgment is already begun. NTS 15 (1968), 57.

32. J. Schneider, TDNT 2:668.

33. See A. W. Argyle, «The Evidence for the Belief That Our Himself Claimed to Be Divine,» ET 61 (1949-50), 231.

34. J. Jeremias and W. Zimmerli, TDNT 5:654-717; also published as The Servant of God (1957). F. F. Bruce believes that the Servant of Isiah 53 is also the Davidic king, on the basis of Isiah 53:3, but he fails to show the relationship between suffering and reigning. See NT Development of OT Themes, ch. 7.

35. S. Mowinkel, He That Cometh, 327f.

36. See W. Manson, Jesus the Messiah (1946), 233-36.

37. See M. Black, «Servant of the Lord and Son of Man,» SJTh 6 (1953), 19f.

38. See H. H. Rowley, «The Suffering Servant and the Davidic Messiah,» The Servant of the Lord (1952), 63-93; O. Cullmann, Christology, 52-60; R. H. Fuller, NT Christology, 43-46.

39. O. Cullmann, Christology, 65. Fuller says, «It should be taken as firmly established that Isa. 53 is constitutive for Mark 10:45b and 14:24» (NT Christology, 153), but he attributes is to the early church and not to Jesus.

40. C. E. B. Cranfield, Mark, 342. This is denied by M. Hooker, Jesus and the Servant (1959).

41. M. Black, «Servant of the Lord and Son of Man,» SJTh 6 (1953), 1-11.

42. See pp. 140f.

43. T. F. Glasson, The Second Advent (1963), 54-62.

44. C. E. B. Cranfield, Mark, 144.

45. R. H. Fuller, NT Christology, 145. Fuller, however, takes it a secondary saying.

46. «In using this self-designation, Jesus implied his own pre-existence.» R. G. Hamerton-Kelly, Pre-existence, Wisdom and the Son of Man (1973), 100.

47. See T. W. Manson, «Realized Eschatology and the Messianic Secret,» in Studied in the Gospels, ed. D. E. Nineham (1955), 209-21.

Поиск по сайту: