Притча о растущем семени

(Мк. 4:26-29)

У марка мы встречаем притчу, которой нет у других евангелистов и в которой повествуется о сверхъестественной природе Божьего Царства. Надо не забывать, что притча — это не аллегория и ее подробности не оказывают существенного влияния на ее основную весть. Вовсе не обязательно знать, кто такие сеятель и жнец, поскольку в притче речь идет о деятельности Царства, а не о сеятеле. Тот факт, что сеятель сеет семя, означает лишь то, что семя сеется и не более того. Сеятель спит и встает, но это всего лишь значит, что нельзя постоянно следить за ростом семени, нисколько не отдыхая. Нередко основной истиной притчи считался этот рост, и большое значение придавалось его стадиям: стебель, колос и наконец целое зерно. Это подчеркивалось для того, чтобы пояснить аналогию между миром природы и Божьим Царством: подобно тому как существуют законы роста, сокрытые в природе, есть законы духовного возрастания, через которые должно пройти Царство, чтобы маленькое зерно благовестия принесло большой урожай. Толкование, сводящееся к идее постепенного духовного возрастания, отстаивалось представителями многих богословских направлений ³⁷.

Есть, однако, три особенности, противоречащие такому толкованию. Там, где Иисус не говорил притчами, Он никогда не выдвигал идею постепенного становления (роста) Царства. Если бы этот момент был принципиально важен, Он должен был бы заострить на нем внимание, поскольку идея постепенного возрастания Божьего Царства была чем-то совершенно новым для евреев 1-го века. Во-вторых, надо сказать, что идея засевания и насаждения часто встречается в христианской и иудейской литературе, однако нигде она не используется для того, чтобы пояснить момент постепенного развития ³⁸. И в-третьих, образ засевания и сбора урожая в христианской литературе используется для того, чтобы пояснить идею сверхъестественного ³⁹.

Ключ к отысканию смысла данной притчи был найден сторонниками эсхатологической школы, хотя мы понимаем, что последовательно эсхатологическое истолкование надо изменить, если мы хотим хоть как-то согласовать его со всем контекстом Иисусовой вести. Царство воспринимается как эсхатологическое событие, которое совершенно не зависит от каких-либо человеческих усилий. Согласно Дж. Вайсу в притче повествуется о том, что Иисус не имел никакого отношения к наступлению Царства. Он не мог предвидеть его; только Бог мог действительно его утвердить. Человечеству остается только ждать ⁴⁰. Многие другие исследователи усматривали истину притчи в том, что будущий эсхатологический урожай совершенно не зависит от какой бы то ни было деятельности человека (41).

Это действительно непреложная истина о Царстве, однако такое толкование грешит односторонностью (как и то, которое отстаивают сторонники концепции реализованной эсхатологии), поскольку оно не принимает во внимание основной уникальный момент вести Иисуса: присутствие Царства в Его собственном служении. Таким образом, данное толкование не в состоянии связать служение Иисуса с эсхатологическим наступлением Царства (оно допускает такую возможность только на уровне предварительного возвещения о Царстве и не более того). Самое очевидное затруднение, которое проистекает из строго футуристического истолкования, сводится к тому, что такое истолкование выглядит довольно блекло: каждый еврей и без того знал, что эсхатологическая реализация Царства будет чудом. Она будет ничем иным, как сверхъестественным действием Бога.

Если мы будем настаивать на том, что в притче содержится необходимая связь между сеянием и урожаем, это не будет выглядеть как насильственная аллегория. В том или ином смысле служение Иисуса предполагало «семя» Царства, которое однажды принесет урожай. Семя сеялось, и урожай однажды должен был созреть. То и другое — проявления Божьего Царства. «За нынешней сокровенностью и двусмысленностью Царства Божья последует его явление в славе» ⁴².

Здесь — основная истина притчи. Время сеяния и урожай — все это дело Бога и все по сути своей сверхъестественно. Земля сама приносит свой плод. Семя подчинено силам земли, которые привнесены туда не человеком и которые совершенно превосходят все, что человек может сделать. Он может посеять семя, но само Царство — это дело Бога.

Сверхъестественный характер наступившего Царства подтверждается теми словами, которые его описывают. Несколько глаголов используется с самим словом «Царство», которое выступает в качестве субъекта. Царство «приблизилось» (Мф. 3:2; 4:17; Мк. 1:5 и т. д.); оно «придет» (Мф. 6:10; Лк. 17:20 и т. д.); оно уже «достигло» вопрошающих о нем (Мф. 12:28), должно «открыться» (Лк. 19:11), требует «усилия» (Мф. 11:12). Бог может даровать людям Царство (Мф. 21:43; Лк. 12:32), однако они не могут наделить им друг друга; более того, Бог может «отнять» Царство (Мф. 21:43), однако сами люди не в силах отнять его друг у друга, хотя могут помешать войти в него. Человек может войти в Царство (Мф. 5:20; 7:21; Мк. 9:47; 10:23 и т. д.), однако нигде не сказано, что он может воздвигнуть (построить) его. Люди могут получить его (Мк. 10:15; Лк. 18:17), наследовать (Мф. 25:34), обладать им (Мф. 5:4), однако они никогда не созидают его. Они могут отвергнуть Царство, то есть отказаться принять его (Лк. 10:11), или войти в него (Мф. 23:13), но никогда не могут его разрушить; могут ждать его (Лк. 23:51), молить о его пришествии (Мф. 6:10), искать его (Мф. 6:33; Лк. 12:31), но не могут сами принести его. Человек может находиться в нем (Мф. 5:19; 8:11; Лк. 13:29 и т. д.), однако нигде не сказано, что Царство возрастает. Люди могут что-то делать во имя Царства (Мф. 19:21; Лк. 18:29), но нигде не говорится, что они могут оказывать на него какое-то влияние. Они могут проповедовать его (Мф. 10:7; Лк. 10:9), но только Бог может дать его (Лк. 12:32).

Характер Царства, отразившийся в приведенных выражениях, резюмирован в речении, которое содержится в Евангелии от Иоанна: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36). В Исправленном Нормативном Переводе слово basileia правильно переведено как «царствование». Истоки и природа Иисусова Царства превыше этого мира: оно исходит от Бога, но не от мира. Царство — это осуществление божественной воли, действие Самого Бога. Оно связано с людьми и может действовать в них и через них, однако никогда не становится им подвластным. Оно остается Божьим Царством. Примечательно, что, хотя люди должны принять Царство, акт этого индивидуального приятия не описывается как его наступление. Наступление Царства не связано с процессом его принятия. Требование его приятия зиждется на том, что в Иисусе оно уже вошло в историю. Бог творит нечто новое. В миссии Иисуса Он посетил Свой народ, неся ему мессианское спасение. Божественное действие требует ответа со стороны человека, даже если оно и остается божественным.

Примечания

1. A. Jьlicher, Die Gleichnisreden Jesu (1910).

2. The Parables of Jesus (1963), 21.

3. Jeremias’ words are «sich realisierende Eschatologie.» See Die Gleichnisreden Jesu (1947), 114; The Parables of Jesus, 230.

4. Mt. 13:11 and Lk. 8:10 speak of the «mysteries» of the Kingdom. Mark’s wording suggests a single truth embodied in several aspects. Cf. O. Piper in Int 1 (1947), 183-200.

5. R. E. Brown, The Semitic Background of the Term «Mystery» (1968), 1-30.

6. G. Bormkamm, TDNT 4:814.

7. Commentary on Habakkuk 7:1-5. The passages have been collected by E. Vogt in Biblica 37 (1956), 247-57. See also E. Brown, Semitic Background, 1-30; Ringgren, The Faith of Qumran (1963), 60-67.

8. See F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (1959), 16, 66f.

9. J. Licht, Israel Exploration Journal 6 (1956), 7-8.

10. BAGD, 530.

11. Essentially this view is held by Flew, Cranfield, Piper, and T. W. Manson (Jesus the Messiah [1946], 60). N. A. Dahl (StTh 5 [1952], 156f.) finds this truth in the parables but discounts the validity of Mk. 4:11. J. Jeremias, Parables, 16: «a particular revelation, namely, the recognition of its present irruption.» For the problem in Mk. 4:12, see Jesus and the Kingdom, 222ff.

12. Cf. C. E. B. Cranfield, SJTh 4 (1951), 405-12, for a detailed study of the authenticity of this parable.

13. See the standard studies by Trench, A. B. Bruce, and M. Dots. See also A. Plummer, Mark (1914), 125; N. Geldenhuys, Luke (1950), 240f.

14. For the presence of the Kingdom in Jesus’ words, see G. E. Ladd, Jesus and the Kingdom, 160ff.

15. Cf. N. B. Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ (1944), 238. A similar view is found in B. F. C. Atkinson in The New Bible Commentary (F. Davidson et al., eds., 1953), 790; and in the studies on the parables by A. Bruce, R. C. Trench, S. Goebel, and H. B. Swete.

16. O. Culmann in Christ and Time (1950), 151, and in The Early Church (A. J. B. Higgins, ed., 1956), 190ff., attends to distinguish between the Kingdom of Christ and the Kingdom of God. This may be a valid theological distinction, but it cannot be exegetically supported. See Eph. 5:5; Rev. 11:15; Jn. 3:5; Col. 1:13.

17. Cf. Trench, Goebel, and H. W. Swete on the parables; cf. also N. Geldenhuys, Luke, 377; and B. F. C. Atkinson, The New Bible Commentary (F. Davidson et al., eds., 1953), 790; H. Balmforth, Luke (1930), 277.

18. Other interpreters who would deny that Jesus foresaw the church believe that this is in a fact what the parable taught, and therefore the parable cannot be authentic. Cf. C. G. Montefiore, The Synoptic Gospels (1927), 1:107-8.

19. Cf. C. G. Cadoux, The Historic Mission of Jesus (n. d.), 113-14, 131; T. W. Manson, The Teaching of Jesus (1935), 113.

20. R. N. Flew, Jesus and His Church (1943), 27f.

21. Cf. W. G. Kummel, Promise and Fulfilment (1957), 131; A. E. Barnett, Understanding the Parables of Our Lord (1940), 55-57; B. T. D. Smith, The Parables of the Synoptic Gospels (1937), 120-21.

22. Cf. Mt. 17:20; Lk. 17:6.

23. N. A. Dahl, StTh 5 (1952), 147-48; Jeremias, The Parables of Jesus, 148.

24. This parable is missing in Mark, but appears in Lk. 13:20 alongside the parable of the mustard seed.

25. W. O. E. Oesterly, The Gospel Parables in the Light of Their Jewish Background (1936), 78; R. Otto, The Kingdom of god and the Son of Man (1943), 125; W. Manson, The Gospel of Luke (1930), 166.

26. The Scofield Reference Bible (1967), 1015; J. T. Pentecost, Things to Come (1958), 147.

27. Unleavened bread was prepared at the time of the Exodus because it symbolized haste (Exod. 12:11, 39; Deut. 16:3; cf. also Gen. 18:6; 19:3); leavened bread was offered at the Feast of Weeks (Lev. 23:17), elsewhere called the Feast of Harvest, and First Fruits (Exod. 23:16), because it represented the ordinary daily food that God provided for human sustenance. See O. T. Allis, EQ 19 (1947), 269ff. I. Abrahams (Studies in Pharisaism and the Gospel [First Series, 1917], 51-53) shows that leaven did not always symbolize evil in rabbanic thought.

28. J. Jeremias, The Parables of Jesus, 147; W. G. Kummel, Promise and Fulfilment, 131f.; A. H. McNeile, Matthew (1915), 199; A. E. Barnett, Understanding the Parables of Our Lord, 58-60.

29. H. Windisch, TDNT 2:905.

30. Cf. N. A. Dahl, StTh 5 (1952), 148-49.

31. G. C. Morgan permitted this feature to determine his interpretation. This is a complete misunderstanding of the parabolic method (The Parables of the Kingdom [1907], 136).

32. Cf. Josephus, Antiquties 13.10.6

33. See Acts 5:36-37; 21:38; Jn. 6:15; T. W. Manson, The Servant-Messiah (1953), 8.

34. Cf. Trench, Goebel, and Swete on the parables. In more recent writings, a similar view appears in B. F. C. Atkinson, The New Bible Commentary (F. Davidson et al., eds., 1953), 790; N. B. Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ, 238; H. Martin, The Parables of the Gospels (1937), 79.

35. W. O. E. Oesterley, The Gospel Parables in the Light of Their Jewish Background, 85: «Bad as well as good elements must exist in the Kingdom during the period of its development.» C. J. Cadoux, The Historic Mission of Jesus, emphasizes that here the Kingdom is clearly likened to a society (114).

36. See N. A. Dahl, StTh 5 (1952), 150-51.

37. A. B. Bruce, The Parabolic Teaching of Christ (1882), 117ff.; H. B. Swete, The Parables of the Kingdom (1920), 16ff.; W. O. E. Oesterley, The Gospel Parables, 71; J. Orr, HDB 2:852-54; C. J. Cadoux, The Historic Mission of Jesus, 113-14; T. W. Manson, The Teaching of Jesus, 133; G. C. Morgan, The Parables and Metaphors of Our Lord (1943) 145ff.

38. See N. A. Dahl, StTh 5 (1952), 140-47, for references.

39. See 1 Cor. 15:35ff.; 2 Cor. 9:6; Gal. 6:7-8; 1 Clem. 24. Clement uses the phenomenon of growth in nature as a proof of the resurrection, which is altogether supernatural.

40. J. Weiss, Die Schriften des NT (4th ed., 1929), 1:115f.

41. Cf. W. G. Kummel, Promise and Fulfilment, 128f.; B. T. D. Smith, The Parables of the Synoptic Gospels, 129ff.; M. Dibelius, Jesus (1949), 66-67.

42. C. E. B. Cranfield, Mark (1959), 168.

Глава восьмая

Поиск по сайту: