Перед синедрионом

Находясь в сенедрионе, Иисус снова возвещает о Своем небесном сыновстве. Против Него были выдвинуты различные обвинения, на которые Он не отвечал. Наконец первосвященник под клятвой (Мф. 26:63) напрямую спросил Его: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» (Мк. 14:61). Некоторые исследователи считают, что первосвященник не мог задать такого вопроса. ³⁷ Однако, если он слышал, что Иисус говорил о Себе как о Сыне Божьем, и если искал повода для того, чтобы осудить Его, в таком вопросе нет ничего невероятного. Неясно, имел ли первосвященник в виду нечто большее, нежели простое мессианское служение, когда он употреблял такие выражения, как «Сын Божий» или «Сын Благословенного»; равным образом нельзя сказать, были ли они синонимичны слову «Христос», однако, принимая во внимание, что это не распространенные наименования Мессии, мы можем предположить, что в вопросе было сокрыто нечто большее. Ответ Иисуса устранил всякую двусмысленность. «Я, — ответил Он, — и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14: 62). Сразу же после этого члены синедриона приговорили Его к смерти, обвинив в богохульстве. Интересно, что если кто-то заявлял о Себе как о Мессии, то в иудейском законе это не было поводом для осуждения. Если речь заходила только о мессианстве, это не было основанием для вынесения смертного приговора. Возвещение о Себе как о Мессии никогда не рассматривалось как богохульство. ³⁸ Таким образом весть Иисуса предполагала нечто гораздо большее, нежели мессианство: это было мессианство небесного Сына Человеческого. По сути дела Иисус сказал следующее: «Ныне я стою пред вами и вы судите Меня, но настанет день, когда вы все изменится и вы увидите, что тот, кого вы теперь судите, как Сын Человеческий воссядет на престоле, дабы судить мир. И тогда Тот, Кого вы теперь осуждаете станет вашим Судьей.» Таким образом Иисус утверждает, Иисус утверждает, что Ему будет принадлежать прерогатива последнего суда, то есть то, на что имеет право лишь Бог; именно потому, что Он сказал о Своем грядущем вознесении и о том, что Он будет вершить то, что делает Сам Бог, Он и был осужден на смерть за богохульство.

Заключение

Мы приходим к выводу, что представление Иисуса о Себе Самом как о сыне Божьем было весьма самобытным, что будучи единым с Богом, Он отличался от всех остальных, кому это было недоступно и кто были обычными людьми. Этому есть и другие свидетельства, ³⁹ хотя мы ограничили наше обсуждение тем, что попытались выяснить, каким образом использовалось наименование «Сын Божий». Между «Сыном Человеческим» и «Сыном Божьим» существует прямая связь. Маршалл полагает, что Иисус использовал наименование «Сын Человеческий» для того, чтобы осторожно выразить то уникальное отношение, какое Он как Сын и посредник в спасении имеет с Богом. Наименование «Мессия» было неадекватным… и вводило в заблуждение…, в то время как наименование «Сын «было слишком прозрачным по своему содержанию. Однако выражение «Сын Человеческий» стояло особняком: оно прекрасно позволяло Иисусу сказать о том, как Он Себя понимает, поскольку указывало на личность, тесно связанную с Богом и имеющую небесное происхождение… Таким образом наименование «Сын Человеческий» наилучшим образом позволяло выразить божественное самопознание Иисуса, и в то же время хранило тайну Его самооткровения от тех, кто «закрыл глаза и затворил уши». В ранней церкви выражение «Сын Человеческий» наилучшим образом позволяло выразить божественное самопознание Иисуса, в тоже время хранило тайну Его самооткровения от тех, кто закрыл глаза и затворил уши». ⁴⁰ В ранней церкви выражение «Сын Божий» могло использоваться без каких-либо ограничений для того, чтобы указать на то верховное место, которое занимал Иисус.

Господь

В ранней Церкви одним из наиболее почтенных наименований Иисуса было слово «Господь». Оно представляло собой изначальное исповедание веры в Иисуса (Рим. 10:9) и обозначало божество. Будучи Господом, Иисус воскрес, вознесся на небо и воссел одесную Бога (Деян. 2:34, 36), где Он и будет царствовать до тех пор, пока все творение не признает Его верховной власти, Его Господства (Фил. 2:9-11). Если христианская вера действительно радикально изменила предание об историческом Иисусе (как об этом говорят сторонники критики формы), мы могли бы допустить, что данное наименование войдет в него.

Однако мы обнаруживаем нечто иное. Это слово действительно употребляется довольно часто, но как правило не несет в себе возвышенного христологического смысла. Нередко вокативе, как вежливая форма обращения (Мф. 18:26, 15:27, Лк. 6:6, 9:37 и т. д.), аналогичная английскому «сэр» или милорд. Его еврейским эквивалентом является слово «равви», с которым ученики обращались к Своему учителю. ⁴¹ Лука много раз использует данное наименование в смысле преднамеренного анахронизма, который означает примерно следующее: «Тот, о котором мы теперь знаем, что Он — Господь.» (Лк. 7:13, 19, 10:1, 39, 4! и т. д.) ⁴² Есть несколько высказываний, в которых данное слово выражает глубокое почитание, однако не столь глубокое, как в христологии ранней церкви (Лк. 5:8, Мф. 7:21). ⁴³ * В Евангелии от Марка Иисус использует Его для обозначения Своего собственного достоинства и статуса (Мк. 2:28; 11:3; 12:37). Последний отрывок, в котором Иисус указывает на 109 Псалом (Пс. 109:1), где Мессия назван Господом (Kyrios), имеет очень важное значение. Тейлор считает, что это один из тех факторов, которые привели к тому, что ранние христиане начали думать об Иисусе как о Господе. ⁴⁴

В 4-м Евангелии использование данного наименования выглядит весьма выразительно. В первых 1(-ти главах «Kyrios» появляется только три раза (4:1; 6:23, 11:2), не считая тех случаев, где используется звательный падеж как форма вежливого обращения. Что же касается двух последних глав, то там оно встречается целых пятнадцать раз. «Совершенно очевидно, — пишет Тейлор, что в этом контексте евангелист считает вполне уместным говорить о «Господе», тогда как описывая земное служение Иисуса он не чувствовал, что может свободно использовать данное наименование.» ⁴⁵ Совершенно невозможно, справедливо отмечает Тейлор, чтобы оно использовалось при жизни Иисуса. Он действительно Kyrios, но только тогда, когда предстает как воскресший и вознесшийся Господь.

Примечания

1. See G. Vos, The Self-Disclosure of Jesus (1954), 141f.

2. Ibid., 183. No discussion of the theology of virgin birth has been included in this book because the Gospels make no explicit theological use of it. For its place in Heilsgeschichte, see O. A. Piper, «The Virgin Birth,» Int 18 (1964), 131-48.

3. Timaeus 28C (Loeb ed.).

4. See, e. g. Deut. 14:1; Jer. 3:19-20; Hos. 11:1; cf. also 4 Ez. 7:58; Ps. Sol. 18:4.

5. See pp. 82-85.

6. See p. 84.

7. A. F. Kirkpatrick, The Book of Psalms (1900), vol. 2-3:538.

8. See C. Bonner, The Last Chapters of Enoch in Greek (1937).

9. 4 Ez. 7:28-29; 13:32, 37, 52; 14:9.

10. G. H. Box, The Asra Apocalypse (1912), lvi.

11. O. Cullmann, Christology, 274.

12. G. Dalman, The Words of Jesus (1909), 272; W. Bousset, Kyrios Christos (1970), 92-93.

13. R. Bultmann, Theology, 1:50.

14. 4Q Florilegium 10-14. See A. Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961), 313.

15. R. H. Fuller, NT Christology, 32.

16. R. Bultmann, Theology, 1:130.

17. Seven times in Romans, six times in Hebrews, sixteen times in 1 John.

18. Mt. 14:33; 16:16; 27:43.

19. O. Cullmann, Christology, 277.

20. Cf. W. Manson, Luke (1930), 32.

21. Cf. B. H. Barnscomb, Mark (1937), 16ff.

22. The Western text of Luke 3:22 has these very words.

23. G. Schrenk in TDNT 2:740. It should noted that the words in Mk. 1:11 are an allusion, not a direct quotation, of Ps. 2:7; the word order differs.

24. In Gen. 22:2; 12:16; Amos 8:10; Jer. 6:26, agap‘tos appears in the Septuagint for Hebrew y~hTd, «only.»

25. V. Taylor, Mark, 162.

26. C. E. B. Cranfield, Mark, 55.

27. C. E. B. Cranfield, «A Study of St. Mark 1:9-11,» SJTh 8 (1955), 62.

28. Cf. Isa. 40:25; 57:15.

29. Cf. also the meeting with demons in Lk. 4:41; Mk. 3:11; 5:7.

30. M. Dibelius, From Tradition to Gospel (1935), 279.

31. W. Bousset, Kyrios Chrystos, 84ff.

32. J. Jeremias, The Prayers of Jesus (1967), 45ff.

33. W. L. Knox, Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity (1944), 7. See also A. M. Hunter, «Crux Criticorum,» NTS 8 (1962), 241-48.

34. See J. Jeremias, The Prayers of Jesus, 49.

35. For the authenticity of this saying, see I. H. Marshall, «The Divine Sonship of Jesus,» Int 21 (1967), 95.

36. J. Schniewind, Das Evangelium nach Mattдus (1949), 163.

37. Cf. J. Klausner, Jesus of Nazareth (1925), 342.

38. Cf. G. Dalman, The Words of Jesus, 313.

39. A. M. Argyle, «The Evidence to Belief That Our Lord Himself Claimed to Be Divine,» ET 61 (1949-50), 228-32.

40. I. H. Marshall, «Synoptic Son of Man Sayings,» NTS 12 (1966), 350f.

41. V. Taylor, The Names of Jesus (1953), 41.

42. Ibid., 42.

43. See G. Vos, The Self-Disclosure of Jesus, 119f.; O. Cullmann, Christology, 204f.

*At points in Matthew the use of kurios reflects a Christology intrudes into the narrative relatively seldom, remaining more often implicit than explicit.

44. V. Tayor, The Names of Jesus, 42.

45. Ibid., 43.

Поиск по сайту: