Мессианская тайна

Прежде чем закончить эту главу, кратко рассмотрим теорию «мессианской тайны». В Евангелиях есть другой важный ряд свидетельств, касающихся вопроса о мессианстве Иисуса. Много раз,совершая чудеса,, которые могли бы принести Ему большую популярность в народе, Иисус призывал исцеленных не разглашать случившегося. Например, очистив прокаженного, Он строго повелел ему никому не говорить об этом (Мк. 1:43,44). Бесам, признавшим Иисуса, было запрещено говорить о Нем и разглашать, что Он — Христос (Мк. 1:34, 3:11, 12). Воскресив дочь Иаира, Он повелел родителям молчать о случившемся. (Мк. 5:43), После того, как Петр исповедал Его как Мессию, Иисус повелел, чтобы ученики никому не говорили об этом до Его воскресения (Мк. 8:30, 9:9).

Все эти повеления легли в основу детально разработанной теории мессианской тайны. Вредэ, например, полагал, что все они не изначальны, но представляют собой редакторские добавления, сделанные Евангелистами. Ранняя церковь, — рассуждает Вреде,- попала в противоречивую ситуацию. С одной стороны она располагала преданием о жизни Иисуса, в котором не было ничего мессианского. Иисус никогда не называл Себя Мессией, и никто не признавал Его таковым во время Его земного служения. Однако после Его воскресения ранняя церковь уверовала в то, что Он действительно был Мессией, иполненным сверхъестественного начала. Возникла противоречивая ситуация: церковь верила в Иисуса как в сверхъестественного Мессию, однако предание, которым она располагала, было совершенно не мессианским.

Для того, чтобы разъяснить это противоречие и объяснить, почему Мессия оставил после Себя немессианскую традицию, возникла теория мессианской тайны. Иисус действительно был Мессией, но это было признано только после Его воскресения. На протяжении всего Своего земного служения Он хранил эту тайну, и поэтому предание о Его жизни не имело мессианской окраски. Как мессия Иисус стал известен только после своего воскресения. В Евангелии от Марка идея мессианской тайны связывает между собой оба предания: христианскую веру в Иисуса как в Мессию с той традицией, в которой Он не возвещал о Своем мессианском достоинстве.

Эту теорию нельзя уличить в непродуманности, однако она совершенно лишена каких-либо свидетельств в свою пользу. Нет никаких исторических признаков,, говорящих о том, что когда-то существовало немессианское предание. Любая из обнаруживаемых нами нитей евангельской традиции проникнута мессианской идеей. Немессианское предание — это всего лишь гипотеза, лишенная исторического обоснования. В Германии мысль о ее существовании была воспринята как почти факт (критическая ортодоксия»), однако многих исследователей это нисколько не убедило. Мэнсон, назвал эту «улицу Вреде» дорогой в никуда. Нет оснований не принимать мессианскую тайну как определенный исторический факт, игравший важную роль в миссии Иисуса. Тайна Мессианства имеет прямую апологию с тайной Царства Божья.

В Евангелиях содержатся два ряда свидетельств. В них недвусмысленно говорится о том, что Иисус сознавал Свое мессианское достоинство, не отрицал, когда Его называли Мессией, возвестил о блаженстве учеников, когда они, наконец, начали понимать природу Его мессианства и прямо заявил о нем перед синедрионом. С другой стороны, Иисус не стремился к тому, чтобы публично, во всеуслышание заявлять о Своем мессианстве и нередко велел молчать тем, кто признавал в Нем Мессию.

Эту противоречивую ситуацию можно принять если допустить, что Иисус знал о Своем мессианстве и в то же время знал и то, что Он — не тот Мессия, которого ожидает народ. Его миссия состояла в том, чтобы донести до него Царство Божье, но не то царство, которое было угодно народу. В нем действительно признали Царя Израилева (Мт. 2:2; Лк. 1:32;), однако Его Царство было духовным и мессианская миссия — миссией Духа. В будущем Он предстанет как царь, исполненный славы (Мт. 25:34), и тогда Его Царство будет явлено в великой силе (Мт. 1#:41-43; Лк. 22:29, 30), но пока Его мессианство — это не престол, а крест, не слава, а смирение, не царствование, но медленное умирание. Ныне Он — страдающий раб, и только в будущем Он явится как мессианский царь, исполненный славы. Идея мессианства, лелеемая народом, должна коренным образом измениться. Иисус не мог свободно называть Себя Мессией, поскольку люди начинали думать о том мессианстве, которое Он сейчас не собирался воплощать.

Но в то же время, действительно обладая мессианским достоинством и статусом, Он считал невозможным отрицать это наименование, когда его употребляли по отношению к Нему. Он действительно был Мессией, однако прежде чем войти во славу (Лк. 24:26), Ему надлежало пострадать.

Осознание Иисусом Своего мессианского достоинства надо отличать от мессианского откровения. В Евангелиях недвусмысленно показано, что Иисус осознавал Свой мессианский статус. Однако Его нечастые высказывания на этот счет, а так же желание сохранить эту тайну становятся понятными, если мы вспомним, какого Мессию ожидали евреи, и сколь отличные от этих ожиданий было самооткровение Иисуса, касающегося Его мессианского предназначения. Таким образом Его мессианское самооткровение предполагало, что Его ученики научатся по-новому осмыслять Его мессианскую миссию, то есть так, как она действительно воплотилась в Его личности.

Примечания

1. Bornkamm accepts this immediate presence of God in the words and deeds of Jesus as belonging to the historical Jesus (Jesus of Nazareth [1960], 58). He would reject our conclusions about Jesus’ use of the messianic titles.

2. See G. E. Ladd, The NT and the Criticism (1967), 153ff.

3. Ibid., 109-40.

4. Ibid., 141-69. See F. F. Bruce, Tradition: Old and New (1970), 39ff.

5. W. G. Kьmmel rejects the criterion of dissimilarity and casts the burden of proof on those who rejects sayings and unauthentic. See JR 49 (1969), 60.

6. See Bultmann’s Theology and F. Hahn’s and R. H. Fuller’s works on Christology. Bultmann omits the Hellenistic-Jewish phase.

7. R. Bultmann, Existence and Faith, ed. S. M. Ogden (1960), 52-53.

8. F. V. Filson, A NT History (1964), 78. See also the penetrating critique of form criticism by R. P. C. Hanson in Vindications, ed. A. Hanson (1966), 28-73.

9. V. Taylor, The Formation of the Gospel Tradition (1936), 41. The importance of eyewitness control over the tradition is recognized by C. H. Dodd, About the Gospels (1950), 13f.; F. V. Filson, A NT History, 78; O. Cullmann, Salvation in History (1967), 90, 98 et passim; B. M. Metzger, The NT (1965), 87; C. F. D. Moule, The Phenomenon of the NT (1967), 79.

10. See C. F. D. Moule, «The Intention of the Evangelists,» in NT Essays, ed. A. J. B. Higgins (1959), 165-79; A. R. C. Leaney in Vindications, ed. A. Hanson (1966), 114.

11. See for these illustrations and others like them, C. F. D. Moule in NT Essays, 172f.

12. A. R. C. Leaney, Vindications, 125.

13. C. F. D. Moule, The Phenomenon of the NT, 66.

14. C. F. D. Moule in NT Essays, 173.

15. H. Reisenfeld, The Gospel Tradition and Its Beginnings (1957).

16. A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus (1911), 3.

17. E. Fuchs, Studies of the Historical Jesus (1964), 56.

18. J. M. Robinson, A New Quest of the Historical Jesus (1956), 26, 31.

19. R. Bultmann, Existence and Faith, 291.

20. B. Reicke in Int 16 (1962), 163.

21. G. Bornkamm, Jesus of Nazareth; J. M. Robinson, A New Quest of the Historical Jesus.

22. G. E. Ladd, «The Search for Perspective,» Int 25 (1971), 45.

23. O. A. Piper, «Christology and History,» Th Today 19 (1962), 333.

24. For a discussion of Kдhler, see G. E. Ladd in Int 25, 52-55. It is important to note that Bultmann et al., use this two means differently from Kдhler. See ibid., 54.

25. C. F. D. Moule, The Phenomenon of the NT, 77.

26. G. E. Ladd in Int 25, 48.

27. J. Jeremias, The Problem of the Historical Jesus (1964), 21.

28. C. F. D. Moule, The Phenomenon of the NT, 78f.

29. See W. Wrede, The Messianic Secret (1901; Eng. tr. 1973), and A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus (1911), 336f.

30. This is a thesis of the exciting book by E. Hoskyns and V. Davey, The Riddle of the NT (1947).

31. T. W. Manson, «Present-day Research in the Life of Jesus,» in The Background of the NT and Its Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube (1956), 216. Perrin has replied that «the Wredestrasse becomes the Hauptstrasse» (JR 46 [1966], 296-300), but he can do so only by a myopic view that regards advanced German criticism as the only scholarship worthy of serious consideration!

32. See V. Taylor, Mark, 122-24; C. E. B. Cranfield, Mark, 78-79; G. H. Boobyer, «The Secrecy Motif in St. Mark’s Gospel,» NTS 6 (1960), 225-35; J. C. O’Neill, «The Silence of Longenecker,» The Christology of Early Jewish Christianity (1970), 71-73; idem, «The Messianic Secret,» EQ 51 (1969), 207-15; and especialy J. D. G. Dunn, «The Messianic Secret in Mark,» Tyndale Bulletin 21 (1970), 92-117.

Поиск по сайту: