Образ Иоанна в четвертом Евангелии

Что касается четвертого Евангелия, то в нем повествование о служении Иоанна разительное отличается от того, что сказано об этом у синоптиков, поскольку Иисуса он называет Агнцем Божьим, берущим на себя грех мира (Ин. 1:29). В современной критике принято расценивать это повествование как радикальное переосмысление смысла Иоаннова служения, совершенное христианской церковью в свете реального служения Иисуса. Апокалиптическое возвещение отходит на второй план, уступая место сотериологии. Таким образом, делается вывод, что повествование Иоанна — это не история, а богословское переистолкование ³³. Этот вывод, однако, совершенно излишен и, кроме того, он не считается с некоторыми важными фактами. Повествование исторически последовательно и психологически обоснованно. В своем Евангелии Иоанн уже имеет в виду те события, которые описаны у синоптиков, и это, например, хорошо видно хотя бы в том, что о крещении Иисуса говорится как о чем-то уже свершившемся (Ин. 1:32-33), а также в том, что желание священников и левитов убедиться в обоснованности Иоаннова авторитета было, наверное, вызвано событиями, похожими на те, которые описаны в синоптических Евангелиях. Цель Четвертого Евангелия — не в том, чтобы представить особое повествование, отличное от синоптического, но в том, чтобы изложить независимую традицию.

Расширенное возвещение сути мессианского служения, сделанное Крестителем, надо понимать в том смысле, что Иоанн сам истолковал тот опыт, который пережил во время крещения Иисуса и который соответствующим образом был понят им в свете последующего пророческого вдохновения. Надо не забывать, что, хотя у синоптиков служение Крестителя имеет определенные точки соприкосновения с современной эсхатологической и апокалиптической мыслью, расхождения даже более разительны. «Тайну пророческой интуиции и божественного вдохновения» нельзя объяснить в рамках натуралистической методологии ³⁴, и поэтому христианский историк не станет отрицать ее реальности, так как она представляет собой один из основополагающих фактов библейской истории. То же самое пророческое вдохновение, которое теперь (в свете опыта его общения с Иисусом) заставило Иоанна возвестить о начале мессианского спасения, заставляет его добавить и остальные слова. Когда Иисус пришел к нему креститься, Иоанн понял, что перед ним стоит некто, совершенно непохожий на остальных людей. У Иисуса не было грехов и, следовательно, Ему не в чем было исповедоваться; не было и чувства вины, и, значит, не в чем было раскаиваться. Мы не можем сказать, узнал ли Иоанн о безгрешности Иисуса из личной беседы с Ним (в которой он наверняка задавал Ему соответствующий вопросы) или через одно только пророческое озарение: по-видимому, имело место и то, и другое. В любой случае, сравнив себя с Иисусом, Иоанн увидел свою греховность, и тем не менее, Иисус настаивал на крещении, чтобы тем самым «исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). В акте крещения Бог показал Иоанну, что Иисус был не только безгрешным человеком, но и тем Грядущим, о котором он возвещал (Ин. 1:31-33). Позднее, размышляя о смысле этих событий, Иоанн под воздействием Духа расширил свою весть, сказав, что этот Грядущий был Агнцем Божьим, берущим на Себя грех мира ³⁵.

Согласно Пересмотренному Нормативному Переводу (RSV) в описании Иоанна есть еще одна особенность: Грядущий (или Идущий) за Иоанном назван «Сыном Божьим» (1:34). Однако в Новой Английской Библии (NEB) говорится не о «Сыне Божьем», а об «Избраннике Божьем», и этот вариант прочтения разделяют, в частности, Браун и Моррис ³⁶. Он зиждется на довольно основательной текстовой версии, которая, вероятно, была обЕвгенийнаружена в папирусе 3-го века и, конечно, в рукописи Синайского, Древнелатинского, Древнесириакского переводов, а также у некоторых отцов церкви. Браун и Моррис считают, что изменение «Избранника» на «Сына Божья» объяснить легче, нежели обратное. Если мы принимаем этот вариант, то в таком случае Иоанн говорит об Иисусе как о том, кого призвал Бог, и здесь не возникает никакой богословской проблемы.

Примечания

1. Cf. 4 Ez. 14:37-48 where reference is made to seventy such books that partake of the same inspirations as the canonical Scriptures.

2. See T. W. Manson, The Servant-Messiah (1953), and R. W. Farmer, Maccabees, Zealots, and Josephus (1956), for Jewish religious nationalism.

3. The theory of C.H. Kraeling that John’s withdrawal to the wilderness requires for its explanation a catastrophic experience (John the Baptist, 27) with the priestly order, creating in John a violent revulsion for the established cultic order, is nothing but conjecture. Far better explain it in Kraeling’s own words by «the essential mystery of the prophetic insight and divine inspiration»50. Oter more recent scholars (Brownlee, J. A. T. Robinson, Scobie) are sure, that John was the member of the Qumran sect «in the wilderness.» This is an obvious possibility, but it must remin in the realm of speculation.

4. Cf. J. Klausner, Jesus of Nazareth (1952), 243.

5. See V. Taylor, Mark (1952), 157; W. F. Flemington, Baptism, 19; T. W. Manson, The Servant-Messiah, 42. For further references see G. R. Beasley-Murray, Baptism, 36; J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 8.

6. See C. H. Kraeling, John the Baptist, 61-63.

7. C. K. Barrett, The Holy Spirit and the Gospel Tradition (1947), 126. For further literature, see J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 8-9.

8. J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 12-13.

9. V. Taylor, Mark, 157.

10. The possibility of the twofold baptism is suggested by G. Bornkamm, Jesus of the Nazareth (1970), 46; J. A. T. Robinson in Twelve NT Studies, 19; C. Scobie, John the Baprist (1964), 70-71. Robinson bases his view on similar ideas in the Qumran literature that are very impressive.

11. Cf. Isa. 17:13; Jer. 23:28f.

12. Cf. C. H. Kraeling, John the Baptist, 44.

13. See especially Zeph. 1:2-6, 14-15, 18.

14. Cf. G. Vos, Biblical Theology (1948), 339.

15. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (1896), 1:271; S. Schechter, Sone Aspects of Rabbanic Theology (1909), ch. 12; H. L. Strack and P. Billerbeck, Kommentar zum NT, 1:117-19.

16. G. F. Moore, Judaism (1927), 1:500.

17. J. Behm, TDNT 4:997.

18. Ibid., 997-98.

19. J. B. Bauer, «Conversion,» Sacramentum Verbi (1970), 1:138.

20. 1 En. 10:16; 83:2, 5, 10.

21. Isa. 13:9; Zeph. 1:15; 2:2f.; Mat. 3:2; 4:1.

22. J. A. T. Robinson, «John the Baptist,» IDB 2:960.

23. J. Behm, TDNT, 4:1001.

24. J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 15. See C. Scobie, John the Baptist, 112f.

25. C. Scobie, John the Baptist, 104f.

26. See H. H. Rowley, «The Baptism of John and the Qumran Sect,» NT Essays (1959), 220f. A. Duponi-Summer, The Essene Writings from Qumran (1961), 76, headsthis section with the caption «The Annual Census.»

27. T. M. Taylor, «The Beginning of Jewish Proselyte Baplism,» NTS 2 (1956), 193-97.

28. See H. H. Rowley, "Jewish Proselite Baptism," HUCA 15 (1940), 313-34. See also T. F. Torrance, «Proselyte Baptism,» NTS 1 (1954), 150-54.

29. Pes. 8:8, See H. Danby, The Mishnah (1933), 148.

30. G. Bornkamm, Jesus of Nazareth, 47.

31. W. Wink, John the Baptist, 29. See also J. Jeremias, NT Theology (1971), 47.

32. Wink meets this problem by viewing this verse as a later addition of the church. Ibid., 25.

33. Cf., for instance, C. J. Wright, Jesus the Revelation of God (1950), 112-13.

34. Cf. C. H. Kraeling, John the Baptist, 50. «What John knew of the Christ, he knew by way of revelation.» L. Morris, John (1971), 149.

35. If this language were due to Christian reinterpretation, we would exspectit to be more explicit in referring to Jesus’ death. The verb airo dos not emphasize the means of removal of sin as phero would have done (1 Pet. 2:24; cf. Isa. 54:4); it means «to take away,» not «to bear.» For the theology of «the Lamb of God» see Chapter 19. There is a notable tendency in recent critical scholarship to recognize the possible historicity of the fourth Gospel at this point. J. A. T. Robinson, Twelve NT Studies (1962). 25. R. E. Brown thinks that the Baptist uttered these words, but with a different meaning from which the Evangelist saw in them. Cf. CBQ 22 (1960), 292-98.

36. R. E. Brown, John, 55; L. Morris, John, 153-54.

Глава третья

Поиск по сайту: