|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Затем, те, которые совершили это деяние, они раскаялись, и они узнали, что они ошиблись. И они отчаялись в отношении своей таубыТо есть, "Как вот.. мы в такой очевидной вещи ошиблись, неужели наша Тауба будет принята"? Затем 'Умар написал Къудаме, он ему (Къудаме) сказал: "Ха. Мим. Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Знающего, Прощающего грехи, Принимающего покаяния, Сурового в наказании, Обладающего милостью". (Сура 40, Аят 1-3) Я не знаю, какие из двух твоих грехов более сильные? Твое дозволение запретного сначала, или твое отчаяние в отношении Милости Аллаха? Вот этот случай, вот это правило, касается именно тех вещей, как мы вот разбирали на уроках по "И'анату-т-Толибин", когда у людей есть таъвиль. И этот таъвиль, даже если он неправильный, ошибочный, неприемлемый, то он снимает именно ахкамы куфра. Если человек искренне любил Аллаха, искренне был праведником, искренне любил Пророка (Мир Ему и Благословление Аллаха), искренне хотел к Аллаху приблизиться… И он совершил усердие в понимании этого Аята, и он в нем ошибся, то ему нужно довести довод, и он в куфр не впадает сразу в этом вопросе. Если это, опять таки, не вещи которые однозначно известны из религии в этой местности… (Если же они однозначно известны из религии, в этой местности) то его таъвиль будет тогда считаться упорством, т.е все говорят так, а он (говорит) – "Нет.. я вот по-другому буду считать". Это – упорство. Если же до него эти вещи не дошли, по какой-то причине, и он неправильно (неправильное) толкование сделал, то до момента донесения до него довода он не является кафиром. Это то – с чем согласились Благородные Сподвижники, и эта вещь, в отношении которой единогласны Имамы Ислама. То есть, что если человек отдален от Откровения, и какие-то ахкамы до него не дошли, то он прощается в этом. Передают об Ибрахиме ибн Адама, что они его видели (т.е некоторые мусульмане) в Басре в 8-й день Зуль-Хиджи (Тарвия), и также передают, что его в этот же день видели в Мекке. Т.е одни люди его в Мекке видели, а другие его видели в Басре. Ибн Мукъатиль сказал – Кто считает что это дозволено, что такое может быть – тот впадает в куфр. Т.е что человек в двух местах может быть. Потому что такого рода вещи относятся к Муъджизатам (Чудесам Пророков), но не относятся к Караматам (Чудесам Авлияъ). Что касается меня, то я буду относить к нему невежество, но не буду его такфирить. И на это мнение (говорит Мулла 'Али Аль-Къори) необходимо не такфирить его и необходимо не относить его к невежеству за такие слова из-за допущение таких вещей. Потому что эти вещи (что человек в двух местах может находиться или в нескольких местах) относятся к Караматам, и не относится к Муъджизатам. В Муъджизате должно быть "тахадди" Тахадди это что-то типа спора, когда говорят "Если ты Пророк, то прояви нам чудо". Это то, чем Карамат отличается от Муъджизат. Т.е Муъджизат это доказательство Пророческой Миссии. Когда какие-то куффары говорят "Докажи нам что ты Пророк, сделай что-нибудь". Это называет тахадди. Это то, чем отличается Муъджизат от Карамата. А здесь Тахадди нету, поэтому нет и Муъджизата. И Ахлю-с-Сунна Ва-ль-Джама'а считает дозволенным карамат, так сказано в книге "Фусулейн". Я говорю – тахадди это часть притязания на Пророчество. А притязание на Пророчество после нашего Пророка (Мир Ему и Благословление Аллаха) является неверием согласно Иджмаъа. И вот, в наше время, тоже есть люди, которые притязают на то, что они являются Пророками. В частности, в Казани есть один человек, который говорит – "Я Наби", что он является Наби, Пророком. У них есть свои последователи, своя Мечеть, они где-то там отдельно живут, как-то там они называются, у них свое имя есть особое. Ну, вот, тем не менее, такие люди появляются и в наши дни, и самое удивительное, что у них и последователи появляются. Это как раз все из-за того, что эти вопросы не объясняются с детства. А проявление вещей, которые противоречат обычному ходу вещей от Последователей Пророка (Мир Ему и Благословление Аллаха) это Карамат. И об этом никто не спорит. Т.е это очевидно что мы допускаем Караматы и верим в них. Затем знай, что когда человек говорит словами куфра, зная их смысл, но он не исповедует смысл того что он произносит. Т.е он знает смысл этих слов, он их произносит, но он не исповедует, что он сказал. Но эти слова были произнесены им без принуждения, но вместе с довольством в их исполнении. Т.е он добровольно их произнес. В отношении него выносится такфир, основываясь на избранном мнении среди некоторых ученых, что Иман – это сочетание двух вещей - Подтверждение Истинности сердцем и подтверждение языком. А когда человек на себя применяет этот куфр, то заменяется его подтверждение Истины на отрицание Истины. Даже если это словесно. Т.е Ислам это верить сердцем, и подтверждать Ислам языком. И если человек перестает подтверждать Ислам языком, а Ислам языком отрицает, соответственно он меняет икърар (подтверждение) на инкар (отрицание) и впадает в куфр. Следующий важный вопрос – Когда человек разговаривает словами, но он не знает, что это слова куфра. Что ему тогда делать? То есть, первый случай который мы разобрали: человек знает что это куфр, но его произносит без убеждения в этом. Он впадает в куфр без сомнения. Теперь другой случай – человек не знает что эти слова куфр, но произносит их, понимая их смысл, но не знает что этот смысл – куфр. Он добровольно произносит их, его никто не принуждает и т.д. В "Фатава Къоди Хан" приводится противоречие (или различие) в этом вопросе, без предпочтения одному из мнений. Т.е приводится мнение что человек прощается за невежество в этом вопросе, и приводится мнение что не прощается. Когда он сказал (то есть автор этого Къоди Хан) сказал - есть мнение что человек не впадает в куфр, потому что у него есть оправдание невежеством. Другое мнение – он впадает в куфр, и он вообще не прощается на основе невежества. И здесь Мулла 'Али Аль-Къори как бы совмещает эти мнения, одно мнение конкретизирует другим. Я говорю (т.е Имам Мулла 'Али Аль-Къори): Очевидное – первое мнение. Т.е что человек прощается на основе невежества. Кроме вещей, которые относятся к однозначно известным из Религии. В этом случае он впадает в куфр, и он не прощается на основе невежества. Т.е нельзя сказать что никакого оправдания по невежеству нету, (также) нельзя сказать что оправдание по невежеству есть во всем, (что) в любой вещи, что бы человек не говорил есть оправдание по невежеству. Поэтому, мы говорим – То, что относится к однозначно известному из Религии – в этих вещах нет оправдания по невежеству. В этом случае человек впадает в куфр. Если это не однозначно известные из Религии вещи – то человек не впадает в куфр в этих вопросах, пока ему этого не объяснять. Если он будет продолжать упорствовать, тогда он впадает в куфр. Ну например, человек хвалит коммунизм. Говорит "коммунизм это очень круто, отлично, справедливо.", но человек не понимает что такое коммунизм, он не знает (что это). Он думает что коммунизм – это когда не берут взятки, когда не воруют, все честно, есть промышленность развитая и т.д. Для человека коммунизм значит вышеперечисленное, но он не понимает что коммунисты исповедуют материализм, коммунисты исповедуют атеизм, коммунисты говорят, что человек произошел от обезъяны, коммунисты говорят о классовой борьбе, - он это все не знает, например. Но для него коммунизм это вышеперечисленное (когда не берут взятки, когда не воруют, все честно, есть промышленность развитая и т.д), тогда он в куфр не впадает, он не понимает о чем говорит. Но если ему довести довод, ему объяснить что коммунизм это 'акъида куфра, и он потом все равно будет продолжать утверждать что коммунизм это хорошо, и (что) он коммунист, то тогда он впадает в куфр. Почему? Потому что знания о коммунизме не являются однозначно известными из Религии, не все об этом знают, не все знают что это такое. Соответственно, обязательность Намаза, запретность зина, Пост, Хадж – эти вещи все знают, тут нет возможности у человека устраниться. Поэтому оправдание по невежеству у нас есть в тех вопросах которые не очевидны, не однозначны, не всем понятны. Те же вещи, которые очевидны, однозначны и всем понятны и человек может их узнать – там у него нет оправдания по невежеству. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.003 сек.) |