|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ДИНАМИКИ. ПОСТМОДЕРН
Динамика социокультурной жизни, как было показано в предыдущих разделах, может быть представлена через дифференциальные процессы, происходящие на различных уровнях культуры. Одни из этих процессов непрерывны и историчны, другие дискретны и имеют микровременное измерение; одни носят повторяющийся, обратимый, другие уникальный, необратимый характер. Было показано также, что периоды равновесия социокультурных систем и их составляющих сменяются менее жесткой структурной упорядоченностью. В то же время в движении социокультурной жизни постоянно возникают и разрушаются более или менее устойчивые образования. Их динамическое существование обусловлено открытостью, незавершенностью, интенсивным информационным обменом с окружением. Такие образования не находятся в состоянии равновесия, но они не обязательно разрушаются. Пока они существуют, то постоянно трансформируются, меняют траекторию движения. Раньше в социальных науках ими никто не интересовался. Теперь этот доморфологический, доструктурный слой социокультурной жизни всё более становится специальным предметом изучения. И хотя макровременные процессы продолжают определять профиль наук о человеке, обществе и культуре, микровременные изменения становятся тем полем анализа, которое позволит прояснить многие явления, не вписывающиеся в существующие макромодели (структурно-функциональные, эволюционистские и т. п.). Для ориентации в каждой из названных областей интереса история представлений об истине, характерная для западной культуры, обнаруживает две фундаментальные парадигмы мировоззрения. Одна основана на рационализме, на доверии к информации, обеспечиваемой экспериментальной логикой, на монистическом представлении о мире. Другая основана на ощущениях, на признании значимости тех явлений и процессов, которые не поддаются рациональному упорядочению и потому остаются за пределами интерпретаций экспериментальной логики. Предыдущий период развития познания был связан с изучением мира не через ощущения, но сквозь призму искусственных исследовательских языков, с исключительным местом здесь для одного типа истины — доступной для всеобщей проверки. Соответственно в научной среде принято не доверять своему непосредственному восприятию и подчинять свои суждения ранее принятым и обоснованным представлениям о пути к истинному знанию. На самом деле оба типа мировоззрения постоянно сосуществуют, только занимают неодинаковую ценностную позицию в науках о человеке, обществе, культуре. Для первого действительным считается мир устойчивых структур и процессов. Для второго — мир наблюдаемого, такой, каким он воспринимается. Доминирование первого порождает идеологию социокультурного порядка, его рациональности, технологической экспансии. Сегодня это уже привело к исчерпанию эвристического потенциала основанной на таком мировоззрении парадигмы познания. И она дополняется идеологией, отдающей ценностный приоритет непосредственному восприятию перед рациональным конструированием, переживанию перед законченной логической схемой. Такая идеология характерна для современного культурного течения, которое принято называть постмодерном. Постмодерн рассматривается как значительная ревизия познавательных принципов, характерных для западной культуры XIX—XX вв., а иногда считается оригинальной эпистемой. Он сложился на основах модернизма, структурализма, авангарда. Его специфика определяется исключительным вниманием к движению, ускорению, неопределенности, переходности. Наиболее ярко постмодернизм воплотился в сфере искусства и в массовой культуре. Отсюда в дальнейшем черпали идеи и образы, рабочий материал и информацию философы, социологи, теоретики культуры. Вначале к постмодернизму относили в основном философско-культурное направление, сложившееся на базе работ таких французских философов, как Ж. Делез, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Бодрийар, Ж. Деррида. Швейцарский исследователь М. Франк предложил для него термин «неоструктурализм», сложившийся, по его мнению, к 1968 г.[165] Другие исследователи относят время появления термина к 1975— 1976 гг., связывая воедино такие его синонимы, как «постструктурализм», «неоструктурализм», «исторический номинализм» и др., а также отмечая возникновение особого «гибридного поля» социологической теории, литературоведения, философии и теорий культуры[166]. К середине 70-х гг. XX в. постмодернизм как культурная ориентация широко распространяется в Европе и Америке. К началу 1980-х гг. категория «постмодерна» приобретает ведущее место в рамках социологии и теории культуры, а Ф. Джеймиссон и Ж.Ф. Лиотар вообще назвали условия современной жизни постмодернистскими. Явления, обобщаемые понятием «постмодернизм», стали предметом особенно оживленных дискуссий среди философов, теоретиков культуры, искусствоведов во всем мире в период 1980-х гг. Соответственно откристаллизовалось и представление о нем как о совокупности «экспериментальных тенденций в современной западной культуре, которая во многом ассоциируется с понятием постиндустриального общества»[167]. В настоящее время с этой идеологией связываются такие имена, как Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотар (философия), М. Фуко, X. Уайт (история), Ж. Лакан, Ж. Делез, Р. Лэнр, Н. Браун (психоанализ), Г. Маркузе, Ж. Бодрийар, Ю. Хабермас (политическая философия), Т. Кун, П. Фейерабенд (философия науки), Р. Барт, Ю. Кристева, В. Изер, «Иельские критики» (теория литературы), а также целый ряд искусствоведов и литераторов. Существует точка зрения, что постмодерн — это интернациональное стилистическое направление в культуре. Основные формирующие его принципы заложены в идеях европейского экзистенциализма, особенно Хайдеггера; основоположниками движения были европейцы — Ж.П. Сартр, С. Беккет, Э. Ионеско, Ж. Жене, М. Фриш, Н. Саррот и др. Выразитель постмодернистских эстетических принципов писатель У. Эко считает постмодернизм метаисторической категорией, характеризующей любую эпоху, когда явления, обозначаемые также метаисторическими категориями «модернизм» или «авангард», исчерпывают свои эвристические возможности и происходит разрушение традиционной образной парадигмы. «Ответ постмодернизма модернизму состоит в признании прошлого: раз его нельзя разрушить, ведь тогда мы доходим до полного молчания, его нужно пересмотреть иронично, без наивности»[168]. Обобщая сложившееся мнение о сути направления, один из известных его теоретиков пишет: «Ситуация постмодерна характеризуется тем, что мы противостоим возрастающему многообразию самых различных форм жизни, концепций знания, способов ориентации, что мы обнаружили законность и неоспоримость этой плюральности и что мы безоговорочно всё более признаем и оцениваем это многообразие... В этой плюральности и согласии с ней лежит фокус постмодерна»[169]. Плюрализация постмодерна не только связана с осознанием множественности сосуществующих и неустранимых культурных идентичностей и самоидентификаций людей. Значительно важнее то, что речь идет о признании множественности принципов и ритмов самоорганизации социокультурной жизни. Плюральность постмодерна — это указание на субстанциональную множественность, присущую культуре, пронизывающую её снизу доверху[170]. В более вульгарной форме эту же мысль высказывает другой идеолог постмодерна: «Эклектизм является отличительной чертой всей современной культуры: человек слушает рэг, смотрит вестерн, ест завтрак у Макдональда и обедает в ресторане с национальной кухней, пользуется парижскими духами в Токио и носит одежду стиля «ретро» в Гонконге; знание становится элементом телевизионных игр. Публика для эклектических произведений находится легко... Однако этот реализм «всё возможно» на самом деле базируется на деньгах; при отсутствии эстетических критериев остается возможность — и не бесполезная — оценивать произведения искусства согласно той прибыли, которую они обеспечивают. Такой реализм примиряет все тенденции... подразумевая, что направления и запросы имеют покупательную способность»[171]. Сложность однозначного определения постмодерна как культурного явления побудила одного из известных его идеологов И. Хассана построить таблицу с перечнем характеристик, разделяющих концепции модернизма и постмодернизма. Благодаря такому сравнению более чётко определяется культурное поле постмодерна[172]. Таблица
Приведённая таблица основана на данных из многих областей познания — риторика, лингвистика, теория литературы, философия, антропология, психология, политология, теология — и многих авторов — европейских и американских, — принадлежащих к различным течениям и группам.
Плюральность жизненного мира человека _________
Характеризуя жизненный мир человека, сторонники постмодерна часто обращаются к идее контекста его социокультурного существования, который одновременно понимается как источник факторов формирования личности, поле её самореализации и материал для преобразований. Это понятие с самого начала концептуально соединяет человека, индивида с чем-то отличным от него, с содержаниями и формами, возникшими раньше него, над которыми он не властен, с «историзмом», запечатлённым в следах прошлых последовательностей событий, сменявшихся структур взаимодействий, сдвигов в оценках окружения. Во временном отношении идея контекста не содержит намёков на время происхождения человека или на содержание его архаического опыта, но связывает его со следами иных времён, возвращает его к представлению о том, что культурные образования устойчивы во времени и предпочтительнее их осваивать, а не ломать. В то же время, согласно К. Леви-Стросу, «всякая культура может рассматриваться как ансамбль символических систем», которые «всегда остаются в известной степени несоизмеримыми, и именно эта неравномерность измерения различных символических систем и определяет скольжение социальной структуры, переход от одного состояния общества к другому»[173]. Иными словами, устойчивость культурных образований не означает их однородности. Это разные измерения. Отказ от идеи целостности человеческого мира. Следовательно, в историческом плане для постмодерна не существует единого целостного порядка, в терминах которого можно представить мир культуры, мир человека. Здесь изначально утверждается идея множественности несводимых друг к другу порядков. Однако ценой за такую «гетеротопию», или децентрирование, становится разрушение самой возможности изучения общества и культуры как «единого целого». В такой ситуации меняются познавательные принципы. Видный теоретик постмодернизма И. Хассан выделяет две центральные конститутивные тенденции: к неопределённости и к имманентности. Эти тенденции ни диалектичны, ни антитетичны, ни синтетичны. Каждая содержит свои собственные внутренние свойства и аллюзии друг на друга. Их взаимодействие и определяет характерный для постмодерна эклектизм в построении отношений человека с миром. Под неопределённостью автор понимает сложную категорию, содержание которой помогает очертить такие различные понятия, как двусмысленность, непоследовательность, множественность, плюрализм, случайность, переворот, перверсия, деформация. Один последний термин включает в себя с десяток других понятий: разрушение, дезинтеграция, деконструкция, децентрализация, смещение, различие, разъединение, исчезновение, декомпозиция и т. п. Через все эти знаки автор стремится передать волю к несозданию, побуждающую формирование постмодернистского дискурса. Термин «имманентность» автор использует без религиозных аллюзий и для того, чтобы обозначить способность психики генерализовывать себя в символах, вмешиваться в природу, воздействовать на себя через свои же собственные абстракции и таким образом становиться — всё более и все непосредственнее — своим собственным окружением. Эта тенденция может быть выражена через такие понятия, как диффузия, растворение, взаимодействие, коммуникация, взаимозависимость, которые являются производными от способности человека пользоваться языком, строить изображения, обозначать, от его способности к познанию и конструированию себя, к тому, чтобы детерминировать свой универсум символами собственного изготовления. Имманентность порождает множество культурных миров со своими собственными реальностями, единицами, языками. Хассан фактически представил постмодерн как сложившуюся эпистему, связав её главным образом с концептом деконструкции — децентрализации мира, то есть с радикальным эпистемологическим и онтологическим сомнением. В то время как последователи классической парадигмы познания ищут, как защитить её от собственного знания о «реальности» хаоса, о невероятной хрупкости любого воспринимаемого порядка и «центра», сторонники постмодерна принимают хаос и ищут способы взаимодействия с ним. Из категорий «неопределённость» и «имманентность» неопределённость оказывается первичной с точки зрения достижения децентрированности, полного исчезновения онтологии порядка. Имманентность же позволяет человеку в условиях децентрированности соотносить всю реальность с собой. «Религия и наука, миф и технология, интуиция и разум, популярная и высокая культура, мужские и женские архетипы... начинают модифицировать и информационно насыщать друг друга.. Зарождается новый тип сознания»[174]. В этом случае ни одна интеллектуальная или моральная система, ни один способ восприятия реальности не могут быть окончательно легитимизированы, ничто не может претендовать на онтологическое превосходство. Соответственно возможными становятся плодотворные взаимообмены между единицами культурного контекста. По сравнению с подлежащими предшествовавшей познавательной парадигме монизмом или дуализмом, когда исходным становится разрыв между двумя несопоставимыми видами реальности — материальной и идеальной, земной и небесной и т. п., плюрализм постмодерна представляется инновативным. Здесь принимается как факт то, что существует много нередуцируемых принципов и, следовательно, много миров, которые могут вступать в отношения друг с другом. Такой плюрализм предполагает новую интерпретацию категории «связь», «отношение». «Будучи освобождённой от неизбежно линейного разворачивания времени, как это было в рамках модернизма, равно как и от естественной попытки избежать такой линейности (принимавшей форму различных философских или научных абстрактных схем полностью обратимого и идеально контролируемого времени), историческая относительность представляется как обширная сеть взаимных детерминаций, где необратимость определённых значимых выборов порождает новые образцы обратимости; она представляется как процесс «креативной эволюции» без какой бы то ни было предустановленной цели и преднамеренности. Наше сознание существует во множественности (актуальных и возможных) миров, в постоянном “хронотопическом” изменении»[175]. Децентрированность динамического жизненного пространства. Соответственно на смену представлению о чётко структурированных динамических формах: линейной, эволюционной, цикличной — приходит совершенно иное. Оно выражено термином «ризома». Эта метафора впервые была использована Ж. Делезом и Ф. Гуаттари[176] и заимствована из ботаники. Здесь «ризома» обозначает определенный способ роста корня растения, который не является ни одиночным, ни пучкообразным ответвлением от единого стебля, но представляет собой раздробленное множество разнородных образований, обеспечивающих жизнь растения. Ризома в постструктурализме — это беспорядочное возникновение множественности, движение, не имеющее превалирующего направления, но распространяющееся без регулярности, дающей возможность предсказать следующее движение. В рамках структурализма при осмыслении процессов, происходящих в обществе и культуре, большое значение придается оппозиции «центр — периферия». По сути дела она выполняет роль организующего принципа, сохраняющего целостность системы, и ограничивающего принципа, регулирующего её подвижность. Идея «центра системы» редуцирует её становление к какой-то ограниченной форме. Идея «ризомы» указывает на то, что сам этот центр «неструктурирован» и в некотором смысле существует и внутри, и вне системы. Такая ситуация может иметь смысл, когда система считается существующей, только если её центр определяется через различия с другими элементами её и контекста. Соответственно перестаёт быть абсолютным представлением о центре как таковом. Вследствие этого теряется смысл столь значимой для структурализма оппозиции «ортодоксия — ересь». Это происходит благодаря деконструкции канона, ситуации, при которой значение полюсов оппозиции становится расплывчатым и неопределенным. Этому состоянию неопределённости, дезориентации, хаоса сторонники постмодернизма не стремятся противопоставить новые организационные принципы. Возникают идеи коллажа и полистилистики, в соответствии с которыми все исторические стили, парадигмы познания, элементы художественной культуры являются равноправными. Соответственно утрачивает классическое значение само понятие «стиль» применительно к современному состоянию культуры. На смену структурным и функциональным моделям, системному представлению о социокультурной жизни и её динамике пришли плюрализм исходных принципов организации опыта («программный эклектизм»), отсутствие универсальной системы соотнесения истинности или ложности высказываний, множественность возможных эквивалентных интерпретаций одного и того же события. Эти черты обнаруживаются в искусстве, социальных науках, массовой культуре. В плюральном, бесформенном, «ризомном» пространстве культуры постмодерна выявление структуры и границ общества как целого теряет смысл. Социокультурная жизнь предстаёт здесь как социально и пространственно сегментированное и фрагментарное динамическое поле, а не как набор организованных социальных систем. В этом поле выделяются микро- и макродинамический уровни в соответствии с двумя типами фрагментированности — «молярным» и «молекулярным». Так, «масса», «популяция» — это молекулярное понятие, указывающее на свойства социокультурных образований со слабыми внутренними функциональными связями. Тогда как «класс», «общность», «сообщество» представляют собой понятие молярного уровня, указывающее на внутреннюю организованность объекта. Вторые типы образований формируются из первых путем последовательной кристаллизации. У этих двух модальностей соответственно различны контуры существования в социокультурном пространстве, внутренние свойства и динамические характеристики. Концепция «общности», «сообщества» занимает в социокультурных построениях постмодерна такое же значимое место, как категория «общество», «социальная система» в структурно-функциональных теориях. Сосуществование, соприсутствие сообществ в порождаемом таким соприсутствием пространстве — эта идея отрицает обязательное наличие синхронизированности их активности и соподчинения в рамках общественного разделения функций. Децентрирование снимает идею доминирования государства и авторитета в обществе и обусловливает представление о неиерархизированном существовании различных сообществ. При падении авторитета власти индивид высвобождается из-под влияния любых групп принадлежности, но одновременно, лишаясь их поддержки, маргинализуется. По мере того как этот процесс ширится, всё более напряжёнными становятся отношения между теми, кто продолжает быть интегрированным в локализованные группы, и теми, кто благодаря детерриториализации перешёл в статус неорганизованной «массы». Многообразие типов рациональности, ценностный релятивизм, плюральность жизненных миров, философий, культурных идентичностей, их динамическая смесь порождают для современных людей ситуацию, при которой возрастает ненадёжность культурных ориентиров при выборе жизненного пути. Человек культуры постмодерна живёт в атмосфере постоянного столкновения с фрагментами разновременного исторического и личностного прошлого. Он живёт в «мозаично-цитатном» или «интертекстуальном» мире. В этом мире он сам становится плюралистичным, не сводимым ни к какому объединяющему принципу; в нём сосуществует множество единиц и авторитетов, не объединённых ни синхронно, ни диахронно. Такая ситуация оказывается для людей неосвоенной: культурные формы ещё не сложились, культурный стиль «ещё не задан, участники процесса должны находить его самостоятельно, им неоткуда его перенять»[177]. При обессмысливании структурной упорядоченности опыта в рамках культурной дихотомии «центр — периферия» движение фрагментов ощущений становится единственной феноменальной реальностью человека. Значимое место в процессах самоопределения людей в такой ситуации принадлежит их эстетическому началу, особенно способности к восприятию различий, отклонений и расхождений, вниманию к гетерогенности. Эстетический опыт может сделать плю-ралистичность культуры постмодерна понятной и приемлемой на уровнях как рационального научного познания, так и более широкой социокультурной жизни. Эстетический опыт составляет сегодня важнейшую компоненту культурной компетенции, необходимой индивиду в повседневной жизни и характеризующейся такими чертами, как способность к восприятию, внимание, готовность к встрече с неизвестным, умение преодолеть ориентацию на стереотипы.
Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.008 сек.) |