Тема 3. Основы христианской жизни

Аске́за (от греч. ασκεσις – «упражнение»), слова «аскетика», «аскетизм» произошли от греческого глагола «аскео», что в переводе означает: «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы и в этом упражняться». Позже именование «аскет» закрепилось за людьми, подвизающимися в воздержании и стяжании добродетелей. Аскетика говорит о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться; как обрести мир душевный; как стяжать любовь к Богу и ближним. «К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. И поэтому изложение православной аскетики более всего уместно на основании учения о восьми человеческих страстях и противоборстве с ними (по учению св. Игнатия (Брянчанинова).

Грехесть преступление (нарушение) заповеди Божией или, по выражению апостола, «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4), то есть неисполнение воли Божьей. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Грех есть не что иное, как действие против воли Божьей». Таким образом, грех(греч. αμαρτία – «промах», «провинность»), согласно святоотеческому учению– это осознаваемое или неосознаваемое отступление делом, словом, помышлением от Заповедей Божиих, нарушение Закона Божия, которое врачуется церковным Покаянием. Святые подвижники, выявившие постепенность развития греха, указывают несколько стадий его образования:

– прилог (помысл)– зарождение в душе против воли греховной мысли или ощущения;

– внимание (собеседование)– установление сознания на родившемся помысле, начало согласия или несогласия с прилогом;

– услаждениехарактеризуется тем, что к предмету греха, вслед за умом, «прилепляется» сердце; это состояние – внутренний грех, и человеку необходимо собрать все силы духа, чтобы остановиться;

– желание (согласие с грехом) отличается тем, что душа начинает стремиться к источнику греха, искать его;

– решение (окончательное решение о совершении греха);

– грех (действие, поступок и др.).

При частом повторении греха человеку трудно проследить его появление, вследствие этого формируется греховная привычка, которая может привести к страсти. Страсть– неудержимая зависимость от греха, когда происходит полное порабощение им, а моменты просветления отсутствуют. В состоянии порока и страстности человек нуждается в молитве ближних, Церкви, заступничестве святых. Святитель Игнатий (Брянчанинов ) условно разделяет страсти на восемь групп: чревообъядение, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Первый источник искушения, самый глубокий, с которого начинается всякий грех – врожденное человеку греховное пожелание или похоть. «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак.1:14). Другой источник искушений человека на грех – дьявол. О борьбе со страстями говорит Спаситель:«Сей же род изгоняется только постом и молитвою» (Мф. 17:21).

Каждый человек имеет свой личный, индивидуальный, опыт борьбы с грехом, но условно общая схема обращения грешника выглядит следующим образом:

1. Обращениебывает через слышание или чтение Слова Божия, знакомство с жизнью христианских подвижников, общение с благочестивыми людьми, а также через различные жизненные обстоятельства: неудачи, скорби, потери близких, болезни и т.п. Возбуждение к обращению – момент действия Благодати Божией.

2. Сознаниегреховности – состояние тяжелого пересмотра своих убеждений, которое должно привести человека к глубокому убеждению в необходимости выхода. В этот момент, наряду с действием Благодати Божией, человеку необходимо самому приложить значительные усилия, поскольку сознание греховности – не есть простой анализ допущенных ошибок или просчётов.

3. Раскаяние, в сущности, есть сильное желание видеть совершившееся как бы несовершившимся, устранить и вознаградить оскорбления, нанесённые Богу и людям; это решимость воли отвергнуть зло и совершать добро. «Христианское раскаяние есть крепкая решимость на добро при содействии благодати Святого Духа», – Г.И. Шиманский.

4. «Самообличение пред Богом и желание помилования есть та печаль по Боге, которая, как говорил Апостол, «неизменное покаяние ко спасению соделывает»… «Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего, я сказал: исповедую Господу преступления мои. И Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31, 5)… Печаль по Боге всегда должна умеряться христианской надеждой на милосердие Божие. Поэтому она очень часто выражается слезами умиления», – Г.И. Шиманский.

5. Принятие Богом и помилование, совершающиеся в таинствах Покаяния и Причастия, подобно таинствам крещения и миропомазания, восстанавливает связь, нарушенную грешником. «Здесь Бог изливает на душу человека чудеса любви Своей; Его любовь принимает обращающегося грешника и милует его, оправдывает и освящает».

Рисунок 1. Схема обращения грешника

Покаяние (греч. μετάνοια, букв. «после ума», «переосмысление») – это изменение образа жизни. В Православном Катехизисе святителя Филарета Московского (Дроздова) написано: «Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом». Спаситель неоднократно высказывал обетования об установлении этого таинства. «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». (Мф. 18:18), «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, простятся; на ком оставите, оставятся» (Ин. 20:22-23). Таинство Покаяния иначе называется таинством Исповеди. Оно может быть совершено не только в храме, но и дома, в больнице и т.п., главное – исповедь должен принимать православный священник. Приступать к Таинству можно без предварительного поста; однако, женщинам в период месячного очищения этого делать не следует (исключение составляют чрезвычайные обстоятельства, в которых берётся благословение священника).

Таинство Евхаристии (греч. ευχαριστία – «благодарение») установлено Самим Господом на Тайной Вечери. Во время Божественной Литургии совершается Таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, и причастники, принимая их, таинственно, непостижимо для человеческого разума, соединяются с Самим Христом. Причащение требует осознанного и трепетного отношения к этому событию, должна быть искренняя вера во Христа и понимание смысла Таинства. К участию в Евхаристии необходимо должным образом подготовиться; святой апостол Павел пишет: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:28). Православной Церковью для подготовки к Причастию установлены дни говения. Длительность говения согласовывается со священником, но, как правило, оно длится от трёх до семи дней. Одна из важных составляющих говения – воздержание, то есть пост. Помимо пищевого поста следует воздерживаться от супружеских отношений, участия в развлечениях, просмотра пустых телевизионных передач и т.п. Кроме поста, «занятия, идущие к говению: молитва, чтение, размышление». В эти дни, по возможности, нужно бывать в Церкви, а накануне дня Причастия присутствие на вечернем богослужении обязательно. Дома следует усилить молитву, не сокращать утренние и вечерние правила, добавить к этому «Покаянный канон ко Господу нашему Иисусу Христу», «Канон молебный ко Пресвятой Богородице», «Канон Ангелу хранителю». Нельзя подходить к говению формально. Вопрос о частоте Причастия решается со своим духовником.

На вопрос, как найти духовника, святитель Феофан Затворник отвечал: «Вопрос − где и как найти руководителя − решается сам собою. Возьми того, кого Бог послал, и ему вверься». Св. Симеон Новый Богослов: «Святой Дух посылает духовного отца, как плод наших исканий напряженных». Часто верующие стремятся найти известного монаха-прозорливца, однако, преподобный Никон Оптинский писал по этому поводу: «Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя, унывают, и поэтому редко, как бы нехотя, приходят на исповедь. Это большая ошибка». Старец Паисий Афонский говорил, что наставник должен быть всегда доступен своему духовному чаду: «Найдите хорошего духовника, который имеет любовь, и с ним советуйтесь: издалека не бывает лечения − врач должен быть рядом. Издалека только молитву просите». Духовником может быть как монах, так и приходской священник: «При поиске духовного отца…нужно искать человека, который хотя, может быть, не так известен, но с которым будет возможно регулярное общение. Вполне достаточно для духовного руководителя, чтобы он строго придерживался православного учения, был человеком смиренным и начитанным в святоотеческих творениях». Важно не только найти духовника, но и сохранить с ним в последствии правильные отношения. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то сделавшись сами судьями, не получим никакой пользы от повиновения». Предупреждая о недопустимости панибратства, схиигумен Савва (Остапенко) пишет: «Духовный отец дан для спасения, а не для дружбы».

Важнейшее место в аскетическом делании занимает молитва. Церковью установлены ежедневные молитвенные правила – утренние и вечерние. «Любое молитвенное правило строится на опыте Церкви, к которому мы должны прислушиваться. Эти правила не нарушают человеческой свободы, а помогают получить максимальную духовную пользу. Конечно, из любого правила могут быть исключения, основанные на каких-то непредвиденных обстоятельствах… прежде чем добавить что-то к своему молитвенному правилу, нужно хорошо подумать, посоветоваться со священником, оценить свои силы» – пишет настоятель Свято-Троицкого собора Саратова игумен Пахомий(Брусков).

Нужно стремиться к сосредоточению на молитве, но не следует отчаиваться, а, тем более, отказываться от правила, если одолевает рассеянность, уныние и т.п. Вообще, нужно «молиться во всякое время духом... со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18).

Однако недостаточно только домашней молитвы. «Святые отцы сравнивали общественную и домашнюю молитву с двумя крылами птицы. Как птица не может лететь с одним крылом, так и человек. Если он не будет молиться дома, а только ходить в храм, то, скорее всего, молитва не пойдет у него и в храме. Ведь у него нет опыта личного богообщения. Если человек молится только дома, но в храм не ходит, значит, у него нет понимания того, что такое Церковь. А без Церкви нет спасения», – игумен Пахомий(Брусков).

Пост, наравне с молитвой, помогает бороться с грехом. «Заповедь о посте является первою необходимою для нас заповедью. Только при помощи поста мы можем отторгнуться от земли! Только при помощи поста мы можем противостоять увлекательной силе земных наслаждений! Только при помощи поста мы можем разорвать союз с грехом! Только при помощи поста дух наш может освободиться от тяжких оков плоти! Только при помощи поста мысль наша может возникнуть от земли и воззреть Богу!» – пишет святитель Феофан Затворник (Говоров). Святая Церковь установила многодневные и однодневные посты.

Условно выделяет три этапа воцерковления: оглашение, промежуточный этап, собственно воцерковление. Отмечая особое значение призывающей благодати, следует предостеречь вступающих в церковную ограду от наиболее распространенных «перегибов» и ошибок. К ним можно отнести: излишнюю эмоциональность, горячность, желание учить всех и вся, стремление быстро воцерковить (окрестить, причастить, повенчать и др.) окружающих, а также раздражение и конфликты, возникающие при неудачах в этом деле; взятие на себя непосильных дел в молитве, послушаниях и др. («ревность не по разуму»); желание резко изменить свою жизнь без благословения священника; поиск чудес, духоносных старцев, нежелание довольствоваться «рядовым» духовенством; идеализация священства и верующих, или, напротив, хуление всего церковного; неверное отношение к скорбям и болезням, а также стремление любой ценой избежать их, вплоть до обращения к «целителям», отвержение лечения у традиционных врачей; потребительское отношение к Таинствам (например, Соборование и Причастие с целью обязательного излечения); замена внутреннего духовного делания внешней деятельностью (например, уверенность, что стояние у подсвечника во время службы заменяет молитву); «максимальное стяжание благодати» в бесконечных паломнических поездках, крестных ходах, приобретение святынь, икон, книг и их чрезмерное коллекционирование; суеверия и предрассудки различного рода чтение псевдоправославной литературы, развивающей чрезмерную «душевность» и эмоциональность и многое другое.

Поиск по сайту: