Политическая и правовая мысль в Древнем Востоке

а) истоки и особенности древневосточной политико-правовой мысли

Древний Восток — колыбель самых ранних цивилизаций, мировых и региональных религий: зороастризма брахманизма, буддизма, ин­дуизма, конфуцианства, иудаизма, христианства, ислама Здесь впервые возникли города, государства, письменность, законы, литера­тура и искусство. Здесь были созданы первые литературные памятни­ки — летописи, эпосы, поучения, книги религиозно-правовых предпи­саний, тексты законов, отразившие мировоззрение, правопонимание и политические взгляды людей древнего мира. Их источниками были общинные правовые обычаи п запреты (табу), мифы (предания и ле­генды), религиозные верования.

В «Кни­ге мертвых» (II тыс. до н. э.) и других древнеегипетских источниках восхваляется богиня Маат, олицетворявшая «божественную справед­ливость», правду и правосудие как основу социального порядка, зако­нов и правил человеческих взаимоотношений. «Маат» в Египте, «рта» в Индии, «дао» в Китае, «дике» у древних греков — сходные по смыс­лу понятия божественной (естественной) справедливости, правды, за­кономерности, которые в последующих естественно-правовых концеп­циях правопонимания стали обозначаться как естественное право.

Религиозно-мифологическое объяснение имело и происхождение государства, верховной власти, законов. Согласно древнеиндийской легенде у людей вначале царя не было, все люди были равны и строго следовали нормам морали. Затем многие из них погрязли в удоволь­ствиях, начали нарушать порядок, сильные стали пожирать слабых. Тогда главный бог Брахма создал власть царя и науку о наказании. Таким образом, право как обычай (неписаное право), правопонимание сформировалось задолго до появления первых государств на Древнем Востоке. С появлением первых государственных образований в Египте, Двуречье, Иране, Индии, Китае в IV — III тыс. до н. э. не­писаное право стало основным источником законов.

В Древнем Египте некоторые фараоны для укрепления своей абсо­лютной власти провозглашали свое божественное происхождение — Сенусерт II («божественный рождением, царь Верхнего и Нижнего Египта»), «Родной сын Ра», Тутмос I («Бог до­брый, побивающий азиатов»), Аменхотеп II («Благой бог, равный Ра»). С той же целью древневосточные правители обожествляли и свое правление, политику. Из летописи узнаем, что урартский царь Аргишти I объяснял свою внутреннюю и внешнюю политику, захватнические войны против соседних народов проявлением воли богов.

Позже сакральные представления уступают место десакрализованным, рациональным, моральным наставлениям. По «Законам Ману» сила царя — в его мудрости и справедливости. Он должен сам следовать законам страны, чтить традиции народа. Царь, который по неразумению мучает свою страну, «немедленно лишается вместе с род­ственниками страны и жизни».

С необычайной яркостью политико-правовые взгляды отразились и в древнеегипетских «Поучениях» фараонов и вельмож, в сборниках диалогов, нравственных предписаний, афоризмов и пословиц в Древ­нем Вавилоне, получивших широкое распространение. Они учили пра­вилам поведения, искусству политики и государственного управле­ния, основанных на законе и морали. Так, в «Поучении гераклитского царя своему сыну» (ок. XXII в. до н. э.) содержаться наставления, как предотвратить недовольство народа, не допустить восстания, осущест­влять правосудие.

Итак, задолго до образования древних государств древневосточное общество, отношения в общинах регулировались нормами неписаного права, морали, религии, ставших источниками и нормами законов пер­вых государств. Политическая и правовая мысль не только отразила про­цесс становления и развития древневосточных государств, но и влияла на него, участвовала в нем. Литературные произведения, авторами кото­рых выступали монархи, жрецы, древние мудрецы, первые публици­сты — критики монархической власти, содержали религиозно- мифологические пояснения природы верховной власти, государства, законов, борьбы добра и зла. Духовное освоение государственно- правового пространства вело к рационализации и политико-правовой мысли, появлению этико-политических доктрин. Преемственность в раз­витии этой мысли более всего проявилась в Древней Индии и Китае.

б) политико-правовые идеи в Древней Индии: брахманизм и буддизм

Наиболее ярко политико-правовая мысль запечатлена в многочислен­ных нравственно-правовых сборниках (дхармасутры и дхармашастры), составленных в соответствии с идеологией брахманизма — наиболее древней религии Индии, возникшей у арийских племен, когда у них образовались сословия. Среди этих сборников наибольшую извест­ность получили «Артхашастра» (IV — III вв. до н. э.) и «Законы Ману» (II в. до н. э.), составленные жрецами (брахманами) на основе древних текстов и норм обычного права.

Во-первых, устройство мира, природы и общества согласно брахманистской концепции подчинено мировому закону (рта), установлен­ному высшим божеством Брахмой. Этот закон определяет и место, и правовое положение каждого сословия (варны) в обществе, каждого человека в них. Уже в «Ригведе» дано религиозное освящение деления общества на четыре сословия, происходивших из первочеловека Пу- руши: брахманов — из его уст, кшатриев — из рук, вайшьи — из бедер и шудр — из ступней. Хотя члены всех варн считались свободны­ми (рабы находились вне варн), две первые варны (жрецы — брахманы и кшатрии — цари, военноначальники, воины) были господствующими, а две остальные (вайшьи — свободные общинники, земледельцы, тор­говцы; шудры — свободные, но бедные ремесленники, прислуга) зави­симыми. Утверждались вечность и незыблемость такой кастовой систе­мы, руководящая роль в ней брахманов. В «Законах Ману» о брахманах говорилось: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы». Даже царь при его божественном статусе должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них «изначальному искусству управления».

Во-вторых, по «Законам Ману» все варны и их члены должны сле­довать предустановленной для них дхарме — закону, долгу, обычаю, правилу поведения, толкование смысла которой принадлежит только брахманам. Основная дхарма толковалась как ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание чувств, а ее требования дифференцирова­лись для каждой варны.

В-третьих, решающая роль в общественном устройстве и искус­стве управления в Ведах и «Законах Ману» отведена наказанию. Бу­дучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике означает буквально палку, а смысл управления (дандаити) — «руководство (владение) палкой». В «Махабхарате» отмечалось: мудрые, т. е. брахманы, считают наказание справедливостью, тождественной закону. Политика наказания ведет к успеху. В этом состоит социальное назначение госу­дарства.

В-четвертых, политическим идеалом брахманизма было своего рода теократическое государство, где царь правит, пользуясь совета­ми жрецов, признает верховенство божественного закона над указами царя. Брахманы проповедовали среди населения идеи ответственности главы государства перед Всевышним за нарушения им драхмы в управ­лении, образе жизни, «пути достижения успеха».

Древнеиндийские правовые сборники содержат практическое ру­ководство по государственному управлению, политике. Такова «Артхашастра» (или Наука политики, Наука о государственном устрой­стве), приписываемая мудрому брахману Каутилье. Принципом го­сударственного управления называется «артха» — польза. Принцип пользы пронизывает изложенные в сборнике практические наставле­ния об устранении препятствий на пути к общественному порядку, о применении утонченных средств в государственной политике, о судо­производстве, правилах и обязанностях государственных чиновников и т. д. В разделе «Об основах государства» названы и раскрыты основ­ные элементы государства: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, союзники. Идеал государя опреде­ляется его высоким происхождением, счастливой судьбой (дела удают­ся ему с легкостью, без особых усилий), обладанием умом, вниманием к советам старых и опытных людей, справедливостью, правдивостью, щедростью, в высшей степени энергичностью, сильной волей, неиме­нием в своем окружении лиц негодных. Этими и другими превосходны­ми качествами (любознательность, способность учиться, храбрость, красноречие, веселость и т. п.) он привлекает к себе людей.

Господствовавшая брахманская идеология политического, социаль­ного и духовного гнета и подчинения вызвала неприятие и критику со стороны основателя буддизма (VI в. до н. э.) Сиддхартхи Гаутамы, про­званного Буддой (Просветленный). В буддийском учении совершен поворот от бога к человеку, признанию его автономной личностью. Признание буддизмом нравственно-духовного равенства всех лю­дей отрицало брахманский принцип неравенства сословий в обществе. «Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их», — подчеркивается в буддийских писаниях.

Буддизм предложил способ создания справедливого общества и государства, достижения счастья на земле без социальных перево­ротов и революций только неустанным самосовершенствованием каждого человека, его стремлением к добру — себе, другим, обще­ству. Смысл внутренней и внешней политики государства в буддиз­ме — реализация принципов (в первую очередь ненасилие), следова­ние драхме монархом как путь к мировому нравственному государ­ству («Буддийские сутры»).

в) государство и право в воззрениях древнекитайских мыслителей

В «Книге песен» (конец II тыс. — I тыс. до н. э.) записаны предания о происхождении Земли, людей, о первых прародителях. Предания приписывают Небу появление народа, предки которого во исполнение воли Неба назначили правителей. Божественное происхождение верховной власти утверждалось и в «Кни­ге предании» (VIII в. до н. э.). В ее текстах Высший предок (верховное божество) защищал и жалел народ, вмешивался в земные дела, в дей­ствия царей. «Небо наводит порядок в народе», — говорилось в «Книге». Правитель — «Сын Неба». Мнение Неба молено узнать из мнения на­рода. Царь — сосуд, народ — вода. Какой царь, таков и народ.

В древнекитайской «Книге о дао и дэ» (VI в. до н. э.) — собрании изречений Лао-цзы изложены взгляды основателя даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли. Дао — независимая от небесного владыки естественная закономерность, правильный путь. В трактовке Лао-цзы дао определяет законы неба, природы и общества. Социально-политическое неравенство, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Государство по Лао-цзы — естественное образование, развиваю­щееся своим путем и зависящее от воли человека. Все несчастия в го­сударстве происходят из-за нарушения естественного закона дао. Для того чтобы этот закон не нарушать, люди должны находить удовлетво­рение в спокойствии, постоянстве, а власть — не плодить бесчислен­ных запретительных законов, податей. Отсюда Лао-цзы выводил важ­ный принцип даосизма — принцип недеяния, воздержания от актив­ных действий, угрожающих государству или разрушающих его.

Большое влияние на развитие общественно-политической, право­вой и философской мысли в Китае оказало учение Конфуция (551 — 479 гг. до н. э.). Его основы изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь-юй»), составленной учениками и последователями мыслителя.

Центральным понятием учений Конфуция является гуманность (жень), определяющая отношения между людьми, конечную цель нрав­ственного самосовершенствования. Жень выступает как нравственный закон, совокупность этических и социальных норм. На вопрос о на­значении жень древнекитайский мудрец ответил: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Методом осуществления высшего этиче­ского закона жень является понятие «ли» — норма общежития, соци­альный регламент, ритуал. Сфера его действия весьма широка — вся общественная жизнь от семьи до государства. Социально-политическая иерархия у Конфуция строится на принципе неравенства людей, однако взаимо­отношения между правителем «совершенномудрым», чиновниками и подданными подчиняются добродетели. Добродетель, гуманность, а не насилие — метод управления государством.

Государственная власть, учил Конфуций, должна пользоваться доверием народа: «без доверия народа (правитель) не устоит». По его мнению, правители должны наставлять народ личным примером, управлять на основе добродетели, а не законов. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, — подчеркивал он, — народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить на­родом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». Итак, приоритет за моральным законом, соблюдение которого обязательно для всех, в том числе и правителя. Главное во внутренней политике — следование до­бродетели, знание прав и обязанностей каждым: царь должен быть ца­рем, вельможа — вельможей, отец — отцом, сын — сыном, поддан­ный — подданным. «... Какое же будет тогда государство, если не будет разницы между благородными и простыми людьми?». Политический идеал Конфуция — правление аристократов добродетели и знаний, а не родовой знати и богатых.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государ­ство трактуется им как большая семья. Власть императора («Сына Неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и поддан­ных — семейным отношениям, где младшие почитают старших и слу­шаются их.

Ряд политико-правовых проблем по-новому решались основателем моизма Мо-цзы (479 — 400 гг. до н. э.). Основным принципом в си­стеме его взглядов был принцип всеобщей любви и взаимной вы­годы. «Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем поль­зу», — говорил он. Всеобщность, присущая Небу, играет в моизме роль образца, модели человеческих взаимоотношений, включающей равен­ство всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги Неба...» Он утверждал, что доступ к власти должен быть открыт для всех способных и талантливых людей, а не только для имеющих знатное происхождение.

По мнению Мо-цзы, в древности люди, убедившись в необходимо­сти управления и старшинства, выбрали самого добродетельного и му­дрого человека Поднебесной и сделали его «Сыном Неба», создавшего «образец справедливости» и порядка. В этом — смысл договорной концепции Мо-цзы о происхождении верховной власти и ее прерога­тиве устанавливать единый и общеобязательный образец справедливо­сти.

Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета инте­ресов и мнений простого народа в управлении государством. Он под­черкивал — в управлении страной следует исходить из интересов про­столюдинов.

Поиск по сайту: