|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Ранние учения в древнегреческой философииС момента возникновения государственности в Древней Греции в начале I тыс. до н. э. история развития ее политико- правовой мысли может быть условно разделена на три периода: 1) ранний, «досократовский» (IX — VI вв. до н. э.) характерен заметным отходом от религиозно-мифологических представлений и переходом к рациональным (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно знаменитых «семи мудрецов»), развитием философии и философским подходом к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Демокрит); 2) «сократовский» или классический период (V — первая пол. IV в. до н. э.) — время расцвета древнегреческой политической и философской мысли, поворот к проблеме человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель). 3) эллинистический период (вторая пол. IV — II в. до н. э.) — время упадка греческой государственности, кризиса политико-правовой идеологии (Эпикур, стоики, Полибий). Литература и искусство Древней Греции донесли до нас религиозно- мифологические представления греков о мире, событиях прошлого, началах полисной жизни, справедливости и законах. В поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) «Илиаде» и «Одиссее», Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» (Происхождение богов) и «Труды и дни», на которых воспитывалось много поколений эллинов, Зевс выступает, как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий насилие и творящих неправый суд. Автор «Илиады» использует употребляемые в его время понятия «дике» (справедливость), как основу и принцип права, «темис» (обычай, право), «тиме» (честь, личный статус). При этом право понимается, как совокупность индивидуальных (неравных, в зависимости от достоинств и заслуг) прав, освященных принципом справедливости и соответствующих сложившимся обычаям, как конкретизация вечной справедливости, ее проявление и соблюдение в отношениях как между богами, так и людьми. Современники Гесиода четко различали право по природе (божественно-естественное право) и право по человеческому установлению — номос. Состовной частью воспитания молодежи в полисе было воспитание послушания власти и законам, чувства принадлежности не себе, а полису. Благозаконие (эвномия) почиталось условием достойной полисной жизни. Рационализация этических и нравственно-правовых представлений особенно ярко выступает в творчестве т. н. «семи мудрецов» (VII — VI вв. до н. э.) — Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрость облекалась ими в форму кратких императивных (повелительных) афоризмов и выражений («гномов»). Они утверждали: благоустроенный полис — это соблюдение законов. «Повинуйся законам» (Хилон), «Не делай сам того, что ты осуждаешь в других» (Фалес), «Подчиняйся тому закону, который ты установил для себя», «Повелевай не прежде, чем сам научишься подчиняться» (Питтак). «Не довольствуйся наказанием преступника, но предупреждай преступления», «Употребляй законы старые, а зелень молодую» (Периандр). Как видим, смысл афоризмов — в почтении к законам, их стабильности, восхваление нравственного превосходства. Афоризмы мудрецов пережили века, воплотившись в принципы и нормы права. Среди древнегреческих мудрецов выделялся и Пифагор (ок. 580 — 500 гг. до н. э.). Все свойства и соотношения в мире, объяснял он, в числах. Справедливость — число, умноженное на самое себя, — это первый квадрат. Сущность справедливости состоит в воздаянии равным за равное (добром — за добро, злом — за зло). Равенство, столь существенное понятие для права, у пифагорейцев выступает всеобщим принципом справедливости, «мерой надлежащего». Человек должен провести свою жизнь достойно, утверждали пифагорейцы, стремясь к прекрасному и заботясь о гармонии души. Идеал пифагорейцев — полис с господством справедливых законов. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие): человек по своей природе не может обойтись без руководства. Пифагорейцы были сторонниками аристократии — правления не родовой знати, а лучших, знающих, правящих на основе законов. Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Согласно его философии в мире царят необходимость и закономерность — всеобщий «логос» (всеуправляющий разум, мировой Закон, подвластный познанию человеком), проявления которого в вечном изменении, движении, борьбе и обновлении. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать «логосу». Он — источник человеческого закона (номос), его разумной природы. Поэтому народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Большинство людей не понимает всеобщего логоса, которому необходимо следовать. Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство — правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление духовной аристократии. «Один для меня — десять тысяч, если он — наилучший». Аристократические взгляды Пифагора и Гераклита существенно отличались от демократических воззрений Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Государство у Демокрита олицетворяет собой «общее дело» граждан и служит им «опорой». Апология демократически устроенного государства предполагает решение проблемы благоустроенного государства как сообщества свободных людей с правильным полисным порядком. По Демокриту, единение свободных граждан, взаимопомощь и братство — черты истинной демократии Правления лучших требует «искусства управления государством», которое Демокрит характеризует как «наивысшее из искусств». Он рекомендует тщательно его изучать и допускать к правлению лишь тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями и достоинствами: «Дурные граждане, получая почетные должности, ведут государственные дела небрежно, глупо и нагло». Они падки на лесть и угодничество, приносящие вред «общему делу» и благополучию полиса. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, их повиновение закону. Добродетель сама по себе ценнее закона, который лишь средство, причем не самое лучшее, для приобщения к добродетели. «Тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение». Именно в этом смысле надо понимать слова философа о том, что законы — «дурная выдумка», что «мудрец не должен повиноваться законам, но жить свободно». Мудрец достаточно добродетелен, чтобы не нуждаться в нравственной опеке государства и законов. Законы нужны собственно для обычных людей, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, тягу к причинению вреда другому. Отсюда — необходимость наказаний. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.003 сек.) |