Период расцвета политико-правовой мысли в Древней Греции

Развитие и расцвет древнегреческих полисов, особенно афинской демократии, во второй половине V в. до н. э., усложнение полисной жиз­ни обусловили возрастание роли политики, спрос на знания. Уровень знаний, подготовки к государственной деятельности стали критерием при отборе кандидатов на государственные посты. Эти обстоятельства и стали причиной появления школы софистов — платных учителей му­дрости, которые готовили слушателей к политической деятельности, учили умению управлять частными и общими делами, выступать в На­родном собрании, суде, приемам доказательств и ораторского искусства. Они не составляли какой-либо единой школы и развивали раз­личные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древ­ности различали два поколения софистов: старших — Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.; младших — Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.

Во-первых, для них характерен еще больший поворот к проблеме человека, его общественного бытия, поиску естественных основ пра­ва и закона.

Во-вторых, и старшим, и младшим поколением софистов разраба­тывалась концепция личных прав человека. Государство, законы они рассматривали как их гарантию, политический и юридический меха­низм их реализации. Личные права человека, свобода трактовались как неотчуждаемое естественное право, для гарантии которого и устанавли­вается соглашение о государственной общности.

В-третьих, Гиппий, Антифонт, Горгий первыми осуществили основательную разработку естественно-правовой теории. Естествен­ное право первый трактовал как неписаные законы, «которые одинако­во исполняются в каждой стране». Истинное, естественное право про­тивостоит искусственному, полисному закону (номос).

В-четвертых, мыслители Древней Греции и особенно софисты дали в принципе научное объяснение происхождения общества, государ­ства, природы власти и политики. Протагор, Ликофрон трактуют про­исхождение «взаимного союза» как результат соглашения для защиты личных прав, стремления людей к миру и благозаконию.

Многие положения софистов о праве, государстве, политике развил и пересмотрел Сократ (469-399 гг. до н. э.). Он не писал трактатов, формой познания, исследования явлений и фактов были его рассужде­ния, беседы, методом — ирония, сомнения в прописных истинах, поиск настоящей истины. Истина — одна. Диалектика для Сократа — ис­кусство вести беседу с целью выяснения истины, сущности понятий, искусство аргументации, наука логики.

Попытаемся выделить политико-правовые аспекты в его учении.

1. В условиях затяжного политического кризиса и падения нравов после окончания Пелопонесской войны этот бескорыстный искатель истины пришел к выводу: никакая реформа общества невозможна без оздоровления личности, морального единства общества. Поиск и опре­деление позитивного смысла жизни, призвания человека, путей и спо­собов его самореализации, достижение высокого нравственного идеа­ла — главное в сократовском учении о человеке. Он верил в возмож­ность достижения человеком такого идеала через разум, знания, добродетель. В этом смысл его призыва — «Познай себя!». Человек счастлив, если он морален, добродетелен и овладел знаниями.

2. Государство. У Сократа, как и в этике, в политике знания явля­ются критерием правления и законодательства. Править и законода­тельствовать должны знающие. Поэтому формы правления для Сокра­та несущественны: существующая государственно-правовая практика (демократия, аристократия, олигархия, тирания) — не соответствует разумным и справедливым началам государства. Его благополучие пря­мо зависит от разумной деятельности правителей и законодателей. Из всех достоинств правителя главное — делать счастливыми тех, кого он ведет. Некомпетентность, невежество афинской демократии вызывали у него саркастические замечания, едкую иронию.

Сократ первым предложит критерии оценки форм правления: цар­ская власть — власть по согласию народа и на основе законов. Тирания — власть против воли народа и на беззаконии, произволе правителя. Аристо­кратия — где должностные лица избираются из «знающих» и они испол­няют предписания законов. Плутократия (олигархия) — правление богатых на основе ценза, в угоду богатым. Демократия — правление всех граждан на основе законов. Таким образом, критериями здесь выступают воля народа, компетентность правящих, законность.

3. Законы и законность. По Сократу, нравственная организация полисной жизни (политика) невозможна без законов. Законы — устои полиса. Как и софисты, он различал естественное право и законы по­лиса, но в отличие от них считал, что и то, и другое восходит к разумно­му началу. Право — общеобязательный минимум морали. По его мнению, и неписаные божественные законы и писаные имеют одну цель — справедливость. Законное и справедливое — одно и то же.

Благотворное влияние Сократа испытал на себе его восторженный ученик Платон (427 — 347 гг. до н. э.). Платон в диалогах «Государство» развивает идею Сократа о взаи­мосвязи личности и общества и приходит к выводу: идеальному, нрав­ственному справедливому человеку соответствуют идеальное, спра­ведливое государство и законодательство. Когда люди и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, пишет Платон в «Государстве», тогда они «нашли целесообразным догово­риться друг с другом, чтобы и не творить несправедливость, и не стра­дать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор». Из потребностей людей он выводит и происхождение госу­дарства.

Нынешние типы государственного устройства, считает Платон, несовершенны, как несовершенен человек, правители государства. Свойствам человеческой души, по его мнению, соответствуют пять ти­пов государственного устройства. Человеку хорошему и справедливо­му соответствует аристократическое правление лучших. Остальные типы государственного устройства — следствие прогрессирующей бо­лезни государства (несоблюдение справедливости и разумности). Тимократия своим появлением обязана раздорам и перерождению ари­стократического строя и государства. В ней уже боятся ставить мудрых людей на государственные должности. Здесь господствует честолюбие, яростный дух. Такое государство будет вечно воевать. Его болезнь при­водит к олигархии, строю, основанному на имущественном цензе, у власти там стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении, там менее всего ценятся законы, добродетель и ее обладатели. Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, совершив переворот, всех урав­няют в гражданских правах. Демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. «Когда во главе государства, где демократический строй и жажда сво­боды, доведется встать дурным виночерпиям, — говорится в диалогах «Государство», — государство это сверх должного опьяняется свобо­дой в неразбавленном виде». Здесь закончат тем, что перестанут считать­ся со справедливостью и законами. Чрезмерная свобода оборачивается чрезмерным рабством — тиранией, самым тяжким заболеванием госу­дарства. Главной его причиной философ считал порчу человеческих нравов, выздоровление связывал с возвращением к правлению мудрых, соблюдением справедливости вместе с разумностью.

В диалоге «Политик» Платон продолжил анализ этой проблемы. Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, он выделяет здесь еще три типа правления — монархия, власть немногих и власть большинства, каждый из кото­рых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое. Законная монархия — это царская власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; демократия с законами и без законов. Итого семь форм государства, где критерием на этот раз выступают знания и законность.

В «Государстве» Платон предлагает свою модель идеального спра­ведливого государства В нем устранены богатство и бедность — по­рок всех обычных государств, где как бы «два враждебных между со­бой государства: одно — бедняков, другое — богачей». Четырем добро­детелям человека соответствуют четыре добродетели идеального государства: оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо.

Мудро, потому что здесь осуществляются здравые решения на основе знаний, управляют им «знающие». Мужественно — это гражданское свойство. Рассудительно — здесь ограничены вожделения правителей и подвластных. Справедливость — во имя целого, когда сословия «делают каждое свое дело», зная свои обязанности. Это основа правопорядка. Их реализуют три сословия — правители, их помощники — чиновники (стражи) и производители (земледельцы и ремесленники). Они действу­ют без взаимного вмешательства во имя целого — блага государства.

Справедливость полной мерой может быть реализована а идеаль­ном государстве, где правителями государства будут философы Пока в государствах не будут царствовать мудрые (философы), либо нынеш­ние цари и владыки не станут благородно и основательно философство­вать и не сольются воедино государственная власть и философия, за­мечает Платон, до тех пор государствам не избавиться от зол.

В идеальном государстве, где все граждане — братья, сохраняется неравенство занятий, соответствующее неравенству способностей. Тут — гармоническое сочетание занятий и обязанностей. Здесь правят лучшие и благородные, действуют хоро­шие законы, государство заботится и болеет за своих граждан, у стражей государства отсутствует собственность, вводится общность жен и де­тей. Платон тщательно выписывает правила отбора и воспитания пра­вителей.

В «Законах» он рисует «второй по достоинству государственный строй». В нем 5040 граждан, имеющих дома и земельные наделы, при­надлежащие государству. Здесь отсутствует частная собственность, ца­рит равенство, коллективизм и единомыслие. Правители тут выборные, однако чем меньше число лиц при власти, тем она крепче. Суровые за­коны регламентируют публичную и частную жизнь людей. Назначение человека — служить государству. Оно по сути тоталитарное.

Законы, по Платону, — это определения разума, установленные ради общего блага всего государства. Правильные (т. е. правовые) за­коны делают счастливыми тех, кто ими пользуется, предоставляя им все блага. Он дополняет: «Там, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства». Пусть государ­ственные деятели станут «служителями законов». Ни одно должност­ное лицо, ни один судья не должны действовать бесконтрольно. Тексты законов, по мнению Плато­на, должны отличаться ясностью, четкостью, краткостью, иметь всту­пление. Законодателю нельзя высказывать два различных мнения от­носительно одного и того же предмета.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. Назначение судов он сравнивает с избранием правителей: судья становится равным правителю своим приговором. Цель законодателя и стража законов: человек должен стать хоро­шим, обладать добродетелью, полюбить справедливость. По закону ни одно наказание не имеет в виду причинить зло. Оно делает наказуемо­го либо лучшим, либо менее испорченным.

Как и Платон, огромное влияние на мышление западных цивилиза­ций оказал его ученик Аристотель (384-322 гг. до н. ч.). В своих про­изведениях «Политика», «Афинская политая» всесторонне разработал эллинскую науку о политике.

Государство. Его сущность Аристотель трактует как «своего рода общение», «политическое общение» людей, которые организуются ради всеобщего блага. Государство — продукт естественного развития, про­исходит от первичных общений — семьи, селений, объединение кото­рых и образует государство. Общение отличает человека, по природе своей он «существо политическое» и не может существовать вне госу­дарственного общения, вне государства Оно по своему значению для человека стоит выше природы семьи, индивида. Для Аристотеля госу­дарство — полис, объединение свободных граждан (рабы и «варва­ры» — не граждане), совместно управляющих делами полиса на основе справедливости.

Государственное устройство, учит Аристотель, то же самое, что политическая система, где верховная власть должна быть в руках или одного, или немногих, или большинства. Там, где правят, руководству­ясь общей пользой, такие формы государственного устройства пра­вильные, а в тех, где имеются в виду личные интересы одного лица, немногих или большинства — суть отклонения от правильных. Пра­вильные — монархия, аристократия, полития. Неправильные — тирания, олигархия, демократия.

Лучшее государ­ственное устройство то, где умеренность и средний достаток, «средний элемент» многочислен и пользуется большим значением, чем другие. Такова полития. Это смешанная форма государства, где сочетаются элементы олигархии и демократии, неравенство и свобода. В такой «средней» форме государства «средний элемент» доминирует во всем: в нравах—умеренность, в имуществе — средний достаток, во властво­вании — средний слой. Такой государственный строй — самый лучший и долговечный.

Во всяком государственном строе, замечает одним из первых Аристотель, основных элементов три: законосовещательный орган о делах государства, второго—магистратуры, третгш — судебные ор­ганы. Так лаконично изложено представление о важности разделения власти в государстве.

Право, по Аристотелю, служит критерием справедливо­сти, регулирующего нормой политического общения. Оно противостоит насилию и произволу в обществе. Право как политическое явление (не­политического права не существует) делится на естественное и услов­ное (волеустановленное). Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его («по природе»). Волеустановленное право — это установления закона (писаное право) и всеобщих соглашений на основе обычаев.

Законодательство, по Аристотелю, — часть политики, и искусство законодателя состоит в умелом и адекватном отражении в законах сво­еобразия данного государственного строя и существующей системы отношений. Политическое правление в «Политике» — это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же — «уравновешивающий разум».

Поиск по сайту: