Світ ніби «поставлено на голову», — отже, визначальним стає безстрашний розум, що

повстав проти нерозумного ладу і нерозумних догматичних ідей. У другій половині XVIII

ст. просвітницький рух набув широкого демократичного розмаху. У Франції з'явилася ціла

«партія філософів» - передових мислителів, вчених і письменників, що згуртувалися

навколо видання «Енциклопедії», в якій на суд людського розуму ставились досягнення «у

всіх галузях знання.

Згідно з ідеями Просвітництва, неосвіченість, мракобісся, релігійний фанатизм - головна причина людських бід. Для ідеології Просвітництва характерні антиклерикалізм та деїзм.

У широкому розумінні прибічниками Просвітництва називають усіх визначних розповсюджувачів наукових знань у широких верствах населення або хоча б в освіченій її частині. У цьому розумінні до кола просвітителей можна віднести Бекона, Лейбниця, Юма, Локка, Ломоносова.

Філософія Просвітництва, поставивши акцент на розум, успадкувала багато від раціоналізму, однак значно почерпнула також із ідей емпіризму. На відміну від раціоналістів, наприклад, Декарта, розум у просвітників не пасивне вмістилище вічних ідей спільних для людини і Бога, а є активним знаряддям перетворення життя. Це зумовлено загальним прагненням просвітників до змін, реформ суспільства і вірою в те, що, спираючись на науку, можна встановити нові розумні закони й перебудувати світ на краще.

З емпіризму, зокрема у Локка, філософія просвітництва взяла те, що необхідною передумовою розуму є опора на факти, чуттєві дані. Виходячи з цього положення просвітники таврували раціоналізм як метафізику, філософію, що не сприрається на відомості про реальний світ. За взірець наукового підходу бралася Ньютонівська механіка. Кондільяк вважав порожніми, й навіть шкідливими, абстрактні поняття на зразок буття, субстанція, сутність, атрибут, причина, свобода. Просвітники погано бачили різницю між філософією й наукою, й ставили до філософії такі ж вимоги, як до науки. В цьому відношенні вони були передвісниками позитивізму.

Поєднання ідей раціоналізму й емпіризму було в філософії епохи Просвітництва поверховим, теоретично необгрунтованим. За це її критикував Георг Гегель, звинувачуючи у відсутності глибини й оригінальності.

У своєму ставленні до релігії більшість просвітників притримувалися деїзму, тобто визнавали Бога-творця, але заперечували його втручання в перебіг подій у створеному ним світі. Їхня релігія була раціональною, узгодженою з розумом. В той же час вони виступали з критикою панівної релігії свого часу, релігії Одкровення, вважаючи її забобонами і марновірством.

Частина філософів-просвітників притримувалася атеїстичних поглядів, заперечуючи існування Бога взагалі. Просвітникам, які захоплювалися механікою Ньютона, був властивий механістичний світогляд. Світ, природа й людина для них були складними машинами, підпорядкованими лише законам природи. Філософія просвітників відкидала телеологію, тобто поняття про мету існування світу й людини, й схилялася до фаталізму, зумовленого механіцизмом. Схоластика, філософія Середньовіччя, стверджувала, що людина має свободу волі, оскільки її створив такою Бог, надавши їй можливість вибору вірити чи не вірити, тоді як механістична людина просвітників не мала такої свободи - її дії і доля були строго зумовлені законами природи.

Відкидаючи релігію, як основу моралі, просвітники виводили етичні норми із природи людини, яку вони вважали незмінною, складеною із інстинктів, схильностей та чуттєвих потреб. З природи людини вони виводили поняття про її природні права. Щодо огранізації суспільства, то просвітники відстоювали ідею суспільного договору. Ця ідея про те, що люди організовані в суспільство таким чином, щоб забезпечити свій захист, і з цією метою передають державі частину своїх прав, дозволяв пояснити походження держави й влади без втручання Бога.

83. Французьке Просвітництво: смисл теорії природного права і суспільного договору.

Природне право. Це поняття політичної і правової думки, що означає сукупність вихідних цінностей, принципів, правил, прав, цінностей, що продиктовані природою людини і наче незалежних від конкретних соціальних умов та країни.

У політичній філософії суспі́льного до́говору або політи́чного до́говору є теорія або модель, що відбувається під час епохи Просвітництва, в якій зазвичай розглядаються питання про походження суспільства і легітимності влади держави над особистістю. Соціальні аргументи договору зазвичай передбачають, що люди погодяться відмовитися від частини своїх свобод і підкорятися владі правителя або судді (або приєднаються до рішення більшості), в обмін на захист своїх прав. Питання про співвідношення між фізичними та юридичними правами. Суспільний договір, створений Жан-Жаком Руссо був книгою про урядові реформи і про те, як вони повинні бути змінені, щоб задовольнити людей, а не уряд.

Хоча осноположників теорії суспільного договору знаходять в давнину у біблійній ідеї завіту, проте розквіт суспільного договору був в середині 17 до початку 19 століть, коли він перетворився на провідну доктрину політичної легітимності. «Природний стан» (Т. Гоббс)У цьому стані, дії фізичних осіб пов'язані тільки зі своєю особистою владою і совістю. З цієї загальної відправної точки, соціальних теоретиків договір прагне продемонструвати, по-різному, тому розумна людина погодиться добровільно відмовитися від своєї природної свободи, щоб отримати переваги політичного порядку.

Кожен вирішував проблему політичної влади по-різному. Гроцій стверджував, що окремі людські істоти були наділені природними правами; Гоббс стверджував, що природні права — це згода людей відмовлятися від своїх прав на користь абсолютної влади уряду (будь то монархічна чи парламентська).

Локк вважав, що природні права є невід'ємними, і що правління Бога заміняє державну владу, Руссо вважав, що демократія була кращим способом забезпечення загального добробуту при збереженні індивідуальної свободи під владою закону. Концепція Локка, суспільного договору була викладена в Декларації незалежності Сполучених Штатів. Теорія суспільного договору втратила свою вагу в 19 столітті на користь утилітаризму, гегельянства і марксизму, і була відроджені в 20-му

“Про суспільний договір або принципи політичного права” - це основний соціально-політичний трактат Руссо, де подано радикально-демократичний варіант договірної концепції виникнення держави. Розглядаючи законодавчі системи, що склалися, як знаряддя суспільної нерівності, Руссо визначав суспільний договір як історично необхідний стан людства, який здійснює народний суверенітет і фактичну рівність шляхом підкорення загальній волі, яка виражає об’єктивні інтереси народу. Головний принцип егалітарної політичної системи, згідно Руссо, полягає в реалізації прямої демократії через республіканську державу, яка управляється системою законів, прийнятих зборами всіх громадян. Руссо пропонував антибуржуазну програму критичного егалітаризму, що обмежує ріст мілкої трудової власності і запобігає перетворення надлишку багатства в знаряддя поневолення бідних. Схоластичне уявлення про суспільство як кількісну сукупність індивідів привело Руссо до деїстичної концепції необхідності бога, який нагороджує та карає, забезпечує життєздатність всього організму і непохитність суспільної моралі. Теоретичне обґрунтування республіканських політичних ідеалів, визнання законності революції та необхідності демократичної диктатури в ім’я суспільного блага, оцінка будь-якого політичного устрою в залежності від соціально-економічного стану народу зробили твір Руссо маніфестом республіканської політичної філософії епохи Великої французької революції.

84. Загальна характеристика та відмінності представників німецької класичної філософії.

Визначним етапом у розвитку культури інтелектуального мислення є класична

німецька філософія. Вона виступає єдиним духовним утворенням і характеризується

такими рисами.

1. Усі представники німецької класики ставилися до філософії як до спеціальної

системи філософських дисциплін, ідей, категорій.

2. Філософія в історії розвитку світової культури покликана бути совістю, «душею»

культури, «конфронтуючою свідомістю», яка «насміхається» над дійсністю.

3. У класичній німецькій філософії розроблено цілісну концепцію діалектики як

методу пізнання природної і соціальної дійсності.

4. Поряд з історією досліджувалася людська сутність.

5. Німецькі мислителі підкреслювали роль філософії у розробці проблем гуманізму,

здійснивши спробу осмислити життєдіяльність людини в суспільстві.

Класична німецька філософія сприйняла основоположні принципи філософії Нового

часу - раціоналізм і «натуралізм», тобто розгляд навколишнього світу як природи, що існує

за внутрішньо властивими їй механічними законами, творчо переробленими нею. Якщо

мислителі Нового часу спирались на ідею про творчу силу людського розуму, то

представники німецької класичної філософії виходили з протилежної настанови - з розумної

доцільності навколишнього світу, і йшли не від природи до розуму, як просвітителі, а від

розуму до природи.

Що стосується загальної характеристики класичної німецької філософії, то в ній відбувається зміщення акцентів з аналізу природи на дослідження людини, людського світу і історії. При цьому вже у Канта ясно виражена думка про автономність людини і його історію відносно природи. До цього філософи знали, з одного боку, природу,. а з іншого - людину, яка розглядалася як особливого роду природне тіло, наділене нетілесною душею. Представники німецької класики уперше усвідомлюють, що людина живе не у світі природи, а у світі культури. І тільки дивлячись на неї як на продукт культури, можна розгадати цілий ряд філософських загадок. Також німецька класика йде далі за раціоналізм Нового часу (Декарта, Лейбніца, які вважали, що про суть світу ми дізнаємося, лише занурившись в глибини самого розуму, оскільки чуттєве різноманіття природних тіл приховує від нас основу буття). У німецькій класиці йдеться про розумно організовану дійсність, де суть світу відкривається нам безпосередньо. І чим далі просувається думка німецьких філософів, тим ясніше те, що йдеться не про первозданну природу, а про світ культури, організований відповідно до законів Істини, Добра і Краси (метафізика, етика і естетика - три частини філософії Канта, які присвячені відкриттю цих законів). Німецькі філософи виводять цей світ культури з діяльності людського духу, і мислячий суб'єкт, таким чином, виявляється основою всесвіту. Діяльність людей тлумачиться ними тільки як духовна діяльність, а тому на найфундаментальніші питання представники класичної німецької філософії відповідають з позиції спочатку суб'єктивного (Кант), і лише потім об'єктивного ідеалізму (Гегель). інша особливість цієї філософії полягає в тому, що, звернувшись до дослідження суб'єкта, до дослідження його діяльних здібностей, німецькі філософи покидають рівень популярного викладу філософії.

Таким чином, одна з особливостей класичної німецької філософії проявилася в тому, що вона була приречена на громадський неуспіх. Інакше кажучи, вона не могла стати популярною. І це з тієї простої причини, що не може бути популярною серйозна наука. Всяка популяризація науки веде до того, що поступаються спочатку науковою формою заради простоти викладу, а потім самим змістом - заради простоти сприйняття. Що стосується німецької класики, то тут було поставлено протилежне завдання. Кант і Фіхте особливо прагнули перетворити філософію на науку. Саме з цим пов'язані прийоми дедукції (логічного виведення і обгрунтування) і конструкції (метафізичні і діалектичні), які вони використовували для побудови філософської теорії.

Перерахуємо деякі з позитивних моментів німецької класичної філософії. Філософія Канта завершує раціональну філософію (почату Декартом). У його філософії знайшло своє вираження теоретичне віддзеркалення і розуміння в просвітянському дусі людської свободи і рівності в період до французької революції. У німецькій класичній філософії можна бачити зачатки "філософії активної сторони" у Фіхте, основи нової натурфілософії у Шеллінга (його ж концепцію "динамічного процесу" в природі, близьку до матеріалістичної діалектики), діалектичну концепцію Гегеля (що переосмислила старе розуміння діалектики, як способу суперечки і обговорення проблем у бік її наукової побудови, де діалектика стає методом пізнання дійсності, що розвивається). Починаючи з Гердера, німецька філософія вводить історизм, ідею розвитку в дослідження суспільства і природи і тим самим відкидає неісторичні і механістичні концепції попередньої просвітянської епохи (ідея розвитку ставати головною в діалектиці Гегеля).

Також можна сказати, що характерною рисою німецького ідеалізму був пантеїзм (він характерний для Фіхте, Шеллінга класичного періоду і Гегеля). Поштовх розвитку пантеїзму дали Кант своєю критикою метафізичних ідей (бог, душа, ідея світової цілісності), а також дискусія, що розгорілася в кінці 18 століття навколо філософії Спінози (викликана книгою Ф. Якобі "Про вчення Спінози", що представляє атеїстичну інтерпретацію його філософії).

В соціальному плані німецька філософія - свідоцтво ідейного пробудження "третього стану" (бюргерство, буржуазії) Німеччини і розвиток соціальних і ліберально-політичних ідей Нового часу і Освіти (у цьому плані Кант і Гегель дають одні з кращих тлумачень "громадянського суспільства" і "правової держави").

85. "Коперніканський переворот" Канта у філософії. Вчення про апріорні форми чуттєвості, розсуду та розуму.

• Предметом філософії Кант робить специфіку суб'єкта, що пізнає, який, на його

думку, визначає спосіб пізнання і контролює предмет знання. Зробивши припущення, згідно

з яким не думка узгоджується з предметом, а предмет з думкою, Кант робить висновок, що