Ісус Христос інтерпретується як Бог, але поняття «Бог» — не тотожне поняттю

«Христос». Між ними існує певна відмінність, інакше важко зрозуміти сенс земного існу-

вання Логоса, його мету і призначення у світі Бог-отець невидимий, а Логос-син повинен

втілитися серед людей, щоб вони через нього дізналися про отця.

Вчення про божественний Логос розвивали представники стоїцизму. Але головною

заслугою стоїцизму в формуванні християнського світогляду було привнесення системи

моральних цінностей. Сутність її — в проповіді аполітизму, зневаги до реалій конкретного

соціального життя, заперечення цінностей предметно-тілесного характеру,

протиставле протиставлення тілесного духовному, яке вважається більш високою сферою життєвих

інтересів.

65. Основні проблеми філософії патристики.

Патристика (від греч. патер - батько) сукупність теологічних (богословських), філософських і політичних доктрин християнських мислителів 2-8 вв. (т. н. батьків церкви). Патристика виникла в умовах глибокої кризи пізньоантичного рабовласницького суспільства і формувалася в боротьбі проти гностицизму (популярною релігійною течією, що змагається з християнством на початку нашої ери) і іншої єресі, а також проти традиційного язичницького світогляду.

Перший період Патристики (2 - 3 вв.) представлений діяльністю т. н. апологетів (від греч. апологія - захист; апологети боролися з язичницькою релігією і філософією); серед них виділяється фігура Оригена, що уперше спробував побудувати на основі передумов християнської релігії цілісну філософську систему. Ориген вважав християнство завершенням елліністичної філософії, яка є найкращим введенням в християнство. Він пояснював відношення між богом і сином божим як відношення між світлом і відблиском. Син божий є образом світла, стоїть між богом і людиною як посередник. Хоча система ця не була прийнята церквою, сама постановка завдання і тим більше спосіб її рішення (прагнення використовувати філософські досягнення античності для власних релігійних обгрунтувань) визначила наступний період патристики (4-5 вв.), коли полемически фрагментарне філософствування апологетів змінюється роботою над систематизацією церковної доктрини з опорою на ідеалістичний умогляд. Вищої точки Патристика досягає в діяльності каппадокийского гуртка (Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Нисский) на грецькому Сході і Августина на латинському Заході. У 2-ій половині 5 ст. з'являються твори Псевдо-Дионисия Ареопагита - спроба представити світ як ієрархічну систему символів. Завершальний період Патристики, що характеризується стабілізацією догми, згасанням ідеалістичної діалектики і енциклопедичним кодифікуванням наук під егідою теології (Леонтії на Сході, Боецій на заході], закінчується з появою підсумкових праць Іоанна Дамаскина, що закладають основи схоластики.

Розробники основних догматів християнської релігії, "батьки церкви": Василь Великий, Августин Блаженний, Григорій Нисский, Тертуллиан, Ориген та ін. - були видатними філософами свого часу. Головними проблемами патристики були:

§ Проблема суті Бога і його потрійності (тринітарна проблема).

§ Відношення віри і розуму, одкровення християн і мудрості язичників (греків і римлян).

§ Розуміння історії як рухи до певної кінцевої мети і визначення цієї мети - "град божий".

§ Розгляд свободи людини через можливість порятунку або загибелі його душі.

§ Проблема походження зла у світі, чому його терпить Бог, і інші проблеми.

З точки зору впливу античних філософів на побудову основних концепцій і категоріальний апарат філософії "батьків церкви", тут простежується вплив Платона. Чинником, що відділяє патристику від вільного філософського дослідження, яким його знала антична філософія, являється ідея одкровення. Правда, загострене протиставлення віри і розуму, виражене в парадоксальних формулюваннях Тертуллиана ("вірую - бо абсурдно"), в цілому не характерно для патристики, що прагнула представити філософський умогляд як роз'яснення Біблії, а Біблію, - як підкріплення платонівсько-арістотелівських тез. Вчення про буття (онтологія) патристики побудована навколо ідеї бога як абсолютного буття. Патристика захищає монотеїзм (єдинобожність) - проти язичницького політеїзму (многобожжя) і дуалізму (єдиного початку і матерії, бога і світу) гностики, супранатурализм (лат. надприродність, надприродність; реальне існування надприродного) і креационизм (лат. творення, створення; сотворенность світу) - проти стоїчного і неоплатонического пантеїзму. Паралельно з катафатической теологією (позитивним богослов'ям), що описує бога як средоточение добрості, справедливості, всемогутності (тобто в позитивних визначеннях), розвивається "негативна", апофатическая теологія, що виходить з того, що бог саме в якості абсолюту не має властивостей (атрибутів) і не піддається визначенню, бо знаходиться за межами буття і якісності (наиб. відомий її представник - Псевдо-Дионисий Ареопагит виходить з того, що не можна усі незліченні властивості приписувати богові; абсолютність існування бога можна швидше виразити негативним шляхом, т. е в поняттях, які не можуть бути узяті з людського життя; бог не схожий ні на одну з властивостей матеріального світу, тому його визначення негативне: не це, не то, не що-небудь зі всього цього світу).

Космос, в розумінні патристики, є творіння і тому коштує нескінченно нижче за свого творця, тобто бога; матерія була створена і може бути здолана. З іншого боку, в протилежність песимістичним переконанням гностицизму і маніхейства (іншої конкуруючої релігійної течії, що прийшла в античний світ з Близького Сходу), що бачать у світі в більшій частині прояву тільки темного, хаотичного, злого, матеріального початку, патристика захищає світ як благе творіння бога, повне доцільності. Провідні мотиви патристичної космології: телеологизм (загальна доцільність), положення про універсальну гармонію і взаємноспіввіднесену речей, строго ієрархічна система космосу, естетичне виправдання світу, як досконалого прекрасного творіння (у Августина).

Основні проблеми західної (латинською) і східної (грецькою) патристики наслідують западно-европейской і візантійською схоластикою.

66. Номіналізм і реалізм у схоластичній філософії.

Схоластичне мислення зосередилось в основному на вирішенні двох проблем,

зумовлених, з одного боку, суперечністю реалізму і номіналізму, з другого, - ствердженням

існування Бога Реалізм (від лат. realis - реальний, дійсний) приписував існування лише

загальному (універсаліям), вважаючи загальним ідеї, що передують одиничним речам.

Поміркований реалізм стояв на позиції, що загальне існує в речах. Г. Гейне напівжартома

передавав думки реалістів таким чином перед тим як з'явились яблука, існувало первісне

Яблуко; перед появою папуги був первісний Папуга. Номіналісти твердили, що самі

предмети викликають у людей ідеї про них.

Номіналісти (від лат. nomen - ім'я), навпаки, не припускали реального існування

універсалій, загальне в них мало місце лише після речей.

Помірковані номіналісти визнавали реальність загального як думку, поняття, імена,

які відіграють важливу роль у пізнанні. Ця течія дістала назву концептуалізм.

Слід зазначити, що реалізм у його середньовічному розумінні не має нічого спільного з сучасним значенням цього терміна. Реалізм – це вчення, згідно з яким об'єктивна реальність буття існує у вигляді лише загальних понять, або універсалій. Згідно з їх вченням, універсалії існують раніше від речей і незалежно від речей, являючи собою думки та ідеї божественного розуму. І тільки завдяки цьому людський розум має змогу пізнати сутність речей, бо ця сутність є не що інше, як загальне поняття. Зрозуміло, що для реалістів Ансельм Кентерберійський 1033-1109 рр. та ін. пізнання можливе лише за допомогою розуму, який має божественну природу.

Номіналізм. Термін "номіналізм" походить від латинського слова "nomen", що означає "ім'я". В протилежність середньовічному реалізмові, номіналісти вважали, що реально існують лише поодинокі індивідуальні речі, а загальні поняття т.зв. універсалії – лише назви, знаки або імена, породжені людським мисленнях. Основними представниками цього напряму були: Д.Скот, І.Расцлін, У.Оккам.

Крайні номіналісти, до яких належав Расцелін XІ -XІІ ст., обґрунтовували думку про те, що загальні поняття – це тільки звуки людського голосу; реально існує лише одиничне, а загальне – тільки ілюзія, яка може існувати лише в людському розумі.

Слід зазначити, що полеміка між реалізмом і номіналізмом почалася із суто теологічної проблеми про характер реальності "святої трійці".

Реалізм наполягав на істотності, реальності, саме єдності триєдиного бога. Номіналізм же справді реальними вважав "лики" іпостасі трійці. Проте "проблема трійці" була лише зовнішньою формою, так би мовити "офіційним приводом", який в умовах середньовіччя мусив бути теологічного плану. Справжня проблема, що стала предметом гострої полеміки, була цілком філософською проблемою статусу реальності категорій загального і одиночного.

Реалісти, говорячи про єдність "божественної трійці", обгрунтовували по суті об'єктивно-ідеалістичну тезу про незалежне від матеріально-чуттєвого світу існування ідеального загальних понять, універсалій. Щодо номіналістів, то вони, обґрунтовуючи реальність трійці, відстоювали реальне існування одиничного, окремих речей і явищ. З рештою це і призводило номіналізм до матеріалістичної тези про об'єктивну реальність матеріально-чуттєвого світу, що виступав у вигляді суми окремих речей.

Поле́міка між реалі́стами і номіналі́стами - одна з центральних тем розвитку філософської думки в Середньовіччі.

Ця полеміка почалася з суто теологічного питання про сутність «реальності» Святої Трійці та її «іпостасей». Реалізм настоював на реальності саме «єдності» Триєдиного Бога. Номіналізм справді реальними вважав «лики» (іпостасі) Трійці (Отця, Сина, Святого Духа). Згодом полеміка набула суто філософського характеру — про статус реальності категорій загального і одиничного.

Реалісти, говорячи про єдність «Божественної Трійці», обстоювали, по суті, традиційно об'єктивно-ідеалістичну тезу про незалежність від матеріально — чуттєвого світу існування ідеального (загальних понять «універсалій»), тим самим даючи останньому статусу єдино справжньої реальності. Що ж до номіналістів, то вони, твердячи про реальність саме іпостасей Трійці, по суті, відстоювали реальне існування одиничного, індивідуальних окремих речей і явищ, пов'язуючи тим самим справді реальне існування з чуттєво-конкретним існуванням конкретних речей.

Полеміка між реалістами і номіналістами впродовж подальшої історії середньовічної філософії приводила то до різкого розмежування її учасників, то набувала таких більш прихованих («стертих») форм, як так званий «концептуалізм». Позиції останнього поділяв П'єр Абеляр (1079—1142) — видатний мислитель Середньовіччя. Найвідомішою рисою Абелярової позиції було звернення до розуму, як провідного інструменту і критерію в пошуках істини. Один із провідних принципів середньовічної філософії — підпорядкування розуму вірі — починаючи з VI — VII ст. не так жорстко (як, скажімо, в часи Тертуліана) проводився у філософських дослідження. Уже вАвгустина, який недвозначно вказував на безперечну вищість віри даної розумом, знаходимо водночас виразний потяг до раціонального упорядкування і систематизації теології (нагадаємо, що «формально-юридичне», упорядковуючи, «дисциплінуюче» начало — характерна ознака латино-римської ментальності). Так само Еріугена говорить про відсутність суперечностей між «правильним розумом» і «істинним авторитетом», а Ансельм Кентерберійський відверто проповідує ідею "раціонального " доведення буття Божого.

67. Проблема людини в християнському світогляді.

Середньовічна теологія суттєво змінила античні уявлення про людину. За Арістотелем, людина — це особистість, котрій притаманні дух, розум (розумна душа), здатність до суспільного життя.

Визначальними естетичними ознаками людини греки вважали досконалу і гармонійну тілесність. В античності панувала абсолютизація чуттєво-естетичної форми, що зумовило увагу до гімнастики, провідне становище мистецтва скульптури, розвиток скульптурного мислення.

Найголовнішим досягненням античного світобачення було вчення про людину як мікрокосм (малий світ), що відображає макрокосм (великий світ). Саме таке розуміння людини суперечило вірі як і ідеї творіння.

Середньовічна теологія прагнула пристосувати античні погляди на людину до потреб християнства, християнського розуміння ієрархічності й символічності світу. Середньовічні уявлення про людину-мікрокосм як подобу макрокос-му-Всесвіту мають певний онтологічний відтінок, що пов'язано з проблемою улаштування людини: людина мислилась як сукупність ієрархічних рядів.

З іншого погляду, поняттю мікрокосму надавалося значення символу, що відображає світ надприродних речей: людина постає символом Боголюдини — Ісуса. Таке розуміння мікрокосму характерне для Августина, Еріугени й інших мислителів. Наприклад, на думку Еріугени, мікрокосм має гносеологічний сенс, а в людську природу вкладено поняття про всі сотворені речі. Керуючись засадами христології, Еріугена довів, що внаслідок гріхопадіння стає неможливим правильне відображення світу сучасною людиною (у гносеологічному розумінні).

Християнству властиві дві основні тенденції трактування людини. За однією, людина розглядається істотою і земною, і божественною, вона поєднує ці дві іпостасі як істота тілесно-духовна. За іншою, людина — тільки земна, гріховна істота, її фізичне тіло лише тимчасова оболонка, в якій перебуває безсмертна душа (Яковлев, 1972, с. 168).

Перша тенденція домінує у східному (візантійському) християнстві й загалом православ'ї. Вона відчутно вплинула на мистецтво православних народів, де людина вважається духовно-тілесною істотою, в її образі виявляється глибока духовність, поєднується ідеальне й фізичне буття. Тут немає місця для відвертого натуралізму.

Друга тенденція характерна для західного християнства, особливо католицизму. Відповідно у мистецтві виявлялася зневага до тілесності людини, принижувалася людська плоть, поширювалися натуралістичні зображення фізичних страждань людини.

Людина в християнському світогляді цілком підпорядкована богові І вважається "рабом божим" і "образом божим". Людина (чоловік) керує на Землі, усім, за винятком часу, який управляється "по слову божому" Сонцем і Місяцем.

Такі в основному вихідні уявлення про світ І людину у Біблії. Проте християнська філософія хоч і керується Біблією, відступає від біблейських. оповідей, пояснюючи, як. правило те, що не пояснюють тексти Біблії. Насамперед це стосується проблем людини у її ставленні до Бога. Відомий християнський філософ і богослов Аврелій Августий (Блаженний), по суті, продовжував у переосмисленій формі сократівське тлумачення людини під кутом зору тези "пізнай себе", надаючи їй специфічне релігійне тлумачення. Якщо Сократ вважав, що природа людини до кінця непізнанна, то Августин говорив, що непізнанне в людині утворює божественну суть або внутрішню "духовну" людину, що відрізняється від людини "зовнішньої", представленої тілом. Тіло причетне до земного, тілесного, а тому "гріховного", а внутрішня людина належить до сфери «божественного». Людське тіло, внаслідок цього, стає об'єктом, протії якого нібито слід боротись,.щоб звільнити заховану в ньому "божу" людину.

Сприйняття людини, як роздвоєної на «внутрішню» і «зовнішню», зумовлює специфічне для християнської філософії розуміння свободи. Якщо в античній думці свобода мислиться переважно як злагода, співмірність людської діяльності з природним і суспільним довкіллям, то у християнській філософії свобода тлумачиться як вибір між вірою і невірою у Христа. Тобто засади людської свободи релігійна думка пов'язує з ірраціональністю віри. Безпосередньо з цього виходить і християнська етика. яка досить яскраво виражена у творах І. Золотоустого. Цей філософ і богослов вчив, що істина любов до мудрості полягає у свободі, суть якої проявляється в житті ченців (монахів) – пустиножителів.

68. Філософія Августина.

Найвідомішим представником середньовічної філософії періоду патристики був

Августин Аврелій (354-430 pp. н. е.), прозваний Блаженним. Народився він у м. Тагасті

(Північна Африка), був сином батька-язичника і матері-християнки. В Карфагені, Римі і

Мілані він вивчав риторику. Трактати Ціцерона пробудили в ньому зацікавлення філософією,

він захотів знайти істину. Знайомство з маніхейством, скептицизмом, неоплатонізмом

зрештою впевнило його, що істина знаходиться тільки в християнстві, яке він і приймає в

387 р. Пізніше Августина було призначено пресвітером і висвячено в сан єпископа

північноафриканського м Гіппо, де він і помер у 430 р.

Філософія Августина виникла як симбіоз християнських і античних доктрин. З

давньогрецьких філософських вчень головним джерелом для нього був платонізм. Ідеалізм

Платона в метафізиці, визнання відмінності духовних принципів у структурі світу (добра і

погана душа, існування окремих душ), наголос на містичних факторах духовного життя - все

це вплинуло на формування його власних поглядів.

Інтелектуалізм Августина став визначальним духовним фактором середньовічного

філософського мислення, здійснив у подальшому вплив на всю християнську Європу. За

його вченням, причина будь-якого виникнення - Бог, завдяки якому світ, проникнений

розумом, логосом, містить у собі світлову природу. Речі, людська душа світяться

відображеним світлом. Усе видиме є реальним тільки завдяки Богові, який — Сонце, що саме

невидиме, але робить видимим усе інше. Пізнання здійснюється через промені

божественного світла.

Християнській основі своєї філософії Августин надавав великого значення. Оскільки

Бог є центром філософського мислення, то світогляд Августина Аврелія був геоцентричним.

Бог є найвищою сутністю, тільки його існування витікає з власної природи, все інше з

необхідністю не існує. Він єдиний, існування якого незалежне, решта існує лише завдяки

божественній волі Бог є причиною існування будь-якого сущого, всіх його перемін, він не

тільки створив світ, але й постійно його зберігає, продовжує його творити.

Бог є також найважливішим об'єктом пізнання, оскільки пізнання мінливих,

релятивних речей безглузде для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же час і причиною

пізнання, він вносить світло в людський дух, в людську думку, допомагає знаходити людям

правду. Бог є найвищим благом і причиною будь-якого блага. Так само як усе існує завдяки

Богу, так і кожне благо виходить від Бога. Спрямованість до Бога для людини є природною, і

тільки через єднання з ним людина може досягнути щастя.

Душа у вченні Августина є самобутньою субстанцією, яка не може бути ні тілесною

властивістю, ні видом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, володіє лише

функцією мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями. Від

тіла душа відрізняється досконалістю, яка обумовлюється тим, що душа близька Богу і

безсмертна. Душа, а не тіло пізнає Бога Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина

турбувалася про душу, пригнічуючи прагнення до чуттєвих насолод.

Істину про Бога не може пізнати розум; її може пізнати лише віра, яка скоріше

належить до волі, ніж до розуму. Підкреслюючи роль почуттів або серця, Августин

стверджував єдність віри і пізнання. При цьому він прагнув не піднести розум, а лише

доповнити його. Віра і розум взаємно доповнюють одне одного. «Розумій, щоб міг вірити,

віруй, щоб розуміти» - це положення відповідає духові християнства, і на цій основі могла

будуватися наступна фаза - схоластика.

Дослідження вічного духовного буття Бога і постійної мінливості і загибелі

одиничних речей і явищ привели Августина до проблематики часу. Відповідно до його

розуміння, час є мірою руху та змін, властивих усім «створеним» конкретним речам Перед

створенням світу часу не існувало, але він проявляється як наслідок божественного творення

і одночасно з останнім. Міру зміни речей дав Бог. Августин пояснює виміри часу, минуле,

теперішнє і майбутнє. Ні минуле, ні майбутнє не мають дійсної орієнтації, вона властива

лише теперішньому, завдяки якому щось може мислитись як минуле або майбутнє. Минуле

пов'язане з людською пам'яттю, майбутнє полягає в надії. Тільки Бог раз і назавжди

поєднує теперішнє з минулим і майбутнім.

Важливою є концепція єдності людської і божественної історії, які спливають у

протилежних, але взаємно нероздільних сферах, змістом яких є битва двох царств (градів) -

божого і земного. Божий град - це частина людства, яка своєю морально-релігійною

поведінкою заслужила у Бога спасіння і милосердя; в земному граді залишаються люди

самолюбні, жадібні, егоїстичні, які забули про Бога. Божий град поступово зміцнюється в

суспільно-історичному розвитку, зокрема після приходу Ісуса Христа.

Августин заснував принципи нової християнської філософії. Він подає Бога як

нескінченність, а світ - як продукт надприродної сили і творення милості. Творчість

мислителя була сполучною ланкою між філософією Платона і мислителями середньовіччя.

Августинівська традиція тривалий час вважалась єдиною ортодоксальною філософією, аж до

XIII століття - до часу, коли Тома Аквінський створює нову модель ортодоксального

філософського вчення.__

69. Період розквіту схоластики. Вчення Фоми Аквінського.

У період розквіту схоластики (XIII ст.) особливу увагу привертає творчість Томи

Аквінського (1225-1274 pp.). Вчення Томи Аквінського - томізм - невдовзі після його смерті

було визнано офіційною філософією католицизму. Основою колосальної філософсько-

теоретичної системи Томи Аквінського стала нова версія теорії про гармонію віри і розуму.

Він вважає, що віра не повинна суперечити розумові, тому що здебільшого принципові

положення віровчення можуть бути раціонально обґрунтовані. Наприклад, розум здатний

довести догмати про існування Бога, про створення світу, про безсмертя душі тощо. Тобто