Этическая мысль эпохи Эллинизма. Эпикуреизм и стоицизм

IV ст. н.э. было для древнегреческой этики временами ее большого расцвета. После Аристотеля кардинально изменились условия развития этической мысли эллинов и в его учениях появляются новые черты. От конца ІУ ст. до н.э. начинается эпоха эллинизма, когда Грецию завоевал Александр Македонский и она стала постоянной частью Римской империи. Это привело к тому, что наследство классического периода стало достоянием других народов и основой космополитической культуры античного Риму. Проникая к другим странам, греческая мораль начала терять свои исторические особенности и вобрала у себя моральные нормы римлян и других народов Востока. Одновременно под влиянием социально-исторических изменений осуществляется и трансформация содержания и направлений теоретических поисков греческих мыслителей.

Из конца IV ст. к н.э. греческую цивилизацию охватывает глубокий кризис, который глубоко повлиял и на развитие этической мысли Для этого периода развития были характерные многочисленные социальные потрясения, дезорганизация жизни вследствие истощения греческих государств постоянными войнами, распад общественного единства свободных и граждан, углубления расслоения между богатыми и бедными, итак люди в поисках собственного благосостояния отошли от общественных проблем.

Этика еще оставалась доминантной сферой философского познания, и вместе с тем собственное в этике существенным образом ослабились теоретические поиски. На первое место в этических исследованиях выходят вопроса личной жизни и индивидуалистической морали, распространяются идеи пессимизма, условности жизненных ценностей. Наиболее известными этическими направлениями в эпоху эллинизма были эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм - новая форма этики гедонизма, созданная одним из наиболее известных познеантичных мыслителей Греции афинянином Эпикуром (341-270 гг. к н.э.). Источником моральной философии эпикуреизма стали идеи эвдемонизма Демокрита. В 306 г. к н.э. Эпикур основал собственную философскую школу «Сад Эпикура». Также Эпикур опирался па традиционные положения гедонизма о том, что для человека основным естественным благом есть удовлетворения. Однако Эпикур признавал удовлетворение отрицательной чертой - (как отсутствие страданий). Добродетели являются средствами достижения высочайшей цели моральной жизни – блаженства. Основа благая – удовлетворения телесных потребностей. Человек, прежде всего, ценит удовлетворения от вкуса, любовных утех, чувственных впечатлений и зрительного восприятия красивых форм. Он поделил желание, потребности и утехи на такие виды: естественные и необходимые; естественные и не необходимые; неестественные, или ошибочные. Неприхотливость Эпикур считал одной из важных добродетелей. К политической жизни философ ощущал сразу. Он учил, что следует освобождаться от пут будничных дел и общественной деятельности. Девизом его были слова «Живи незаметно».

Истоки моральных чувств Эпикур усматривал в самом человеке, в естественном стремлении ее к наслаждению и желании избегать страданий. Главным душевным недугом философ объявил страх. Чувства страха – это естественная реакция на Вселенную, преисполненный зла и несовершенства. Преодоления страха – главная задача настоящей философии.

Надежный помощник человека в выборе удовлетворений - ум. По словам Эпикура, от благоразумия ведут начало все добродетели. Ум учит, что нельзя быть счастливым, если не живешь умно, морально и справедливо, и наоборот, нельзя жить умно, морально и справедливо, когда не ощущаешь удовлетворения. На этом интеллектуальном критерии Эпикур построил классификацию удовлетворений. Среди желаний он различает естественные и неестественные (выдуманные), а среди естественных - необходимые и собственное естественные, а среди необходимых одни считают необходимыми для счастья, другие - для покоя тела, еще другие - для обычной жизни.

Этические взгляды Эпикура:

- возражения сверхъестественного происхождения морали;

- главный душевный недуг – страх;

- добродетели – средства достижения высочайшей цели моральной жизни – блаженства;

- основа благая – удовлетворения телесных потребностей;

- соблюдения добродетелей разрешает человеку достичь состояния атараксии.

Эвдемоничный идеал Эпикура – беззаботность мудреца, который умеет избегнуть всего, что беспокоит и удручает, что поступает в человека из внешнего мира или изнутри ее собственного существа (желания, страсти).

Другое важнейшее течение в этике периода эллинизма - греческий стоицизм, основателем которого был Зенон с Китиона (336-264 гг. к н.э.). Наиболее известные представители этой школы: Клеанф, Аристон, Аристипп. Название этого направления происходит от названия портика одного из храмов Афин, где стоял Зенон, провозглашая свои философские речи.

Главной частью стоицизма, которая сделала его известным в истории духовной культуры, была этика. Центральным понятием этики стоицизма есть категория добропорядочности. Стоики построили этическое учение на основах фатализма.

Учения стоиков сформировалась как антитеза эпикуреизма. Если этика Эпикура была пронизана пафосом свободы человека, его победы над властью необходимости, то в стоицизме центральное место сядет идея фатума. Действия людей могут совершенствоваться только за необходимости, а отличия между поступками состоят лишь в том, осуществляются они добровольно или принудительно, однако неотвратимая необходимость выполняется всегда. Судьба ведет того, кто добровольно ей подчиняется, и насильно тянет того, кто нерассудительно совершает ей сопротивление.

В этике Эпикура преобладала забота про личное благо, которое базировалась на естественном стремлении человека к самосохранению. Стоики, разделяя мысль про естественное стремление человека к самосохранению, выходили за пределы ее индивидуалистического трактования. Они утверждали, что индивид способный сам постигнуть необходимость заботы о благе государства и свои обязанности относительно всего человечества. Итак стоики над личным благом ставили благо государства.Разрабатывая мировоззренческие основы своего учения, стоики обращались к религиозной аргументации. Рядом с фатумом, судьбой, которая властвует в мире, они ввели понятие благого провидения — Бога - логоса, который направляет людей на осуществление поступков. Стоики также ввели понятия теодицеи, то есть философского оправдания Бога за зло, которое существует в мире. И добро, и зло одинаково имеющиеся в божественном замысле вселенной, а задача человека, опираясь на собственный ум, сознательно оказывать содействие осуществлению божественного добра в ежедневной жизни.

Стоики поддерживали типичное для греческой этики убеждение о счастье как конечную цель человеческой деятельности.Та сущность счастья и пути его достижения у стоиков кардинально отличаются под позиции других этических школ. Они указывали, что удовлетворения являются не естественной причиной, а только следствием развития природы.

Поскольку человеку данный ум, чтобы осмыслить свое назначение, и всепроницаемый закон - Логос - согласно которому, жить по законам природы - означает жить умно, то конечная цель - жизнь по законам природы - есть то же именно, что и жизнь по законам чести. Человек, которая живое по законам природы, достигает духовной зрелости, становится мудрой и высоконравственной.

Основным источником морального зла стоики считали аффекты души.В трактовании стоицизма это - чрезмерный поезд, страсть, которые переходят меру и противоречат общим законам природы. К основным аффектам они относили: скорбь, страх, чрезмерные и неестественные желания, наслаждение. Каждый из этих аффектов порождает совокупность вторичных отрицательных страстей. Основой болезней души есть именно наши страсти, поэтому необходимо их не только сдерживать, но и полностью искоренять. Идеал стоиков - равнодушие или апатия. Ни одно чувство, пасмурное или светлое, хорошо или плохо, не должно быть настолько сильным, чтобы сбить человека с пути, который указывает ей ум.

Освобождаясь от сильных желаний и страхов, человек находит добродетели умеренности и мужества. Следующая степень морального усовершенствования - получения знаний о добре и зле. Завершается процесс морального развития воспитанием добродетели справедливости. Если первые три добродетели имеют сугубо индивидуальный характер, то справедливость - добродетель общественная. Она выводит человека за границы индивидуального стремления к самосохранению и любви к себе. Стремления к самосохранению переносится из животной природы человека на человека как существо умную и духовную. Такой человек способная постигнуть значения мирового закона - Логоса, - для нее исчезает противоположность между личными и общественными интересами. Высочайшая добродетель присущий не всем людям, а только мудрецам, особому, избранному колу людей, которые познали значение Логоса.

В этике стоицизма переплетаются кинический индивидуализм и чрезвычайно высокая оценка дружбы, пренебрежение к упроченным традиционным этическим идеалам, которые возникали из осознание солидарности людей, и элитарный подход к человеку. Стоиков соединяли гуманистические идеи общего мирового братства: нет ни эллина, ни варвара, ни афинянина, ни коринфинянина - все люди брать, граждане мира. Это течение завершило чрезвычайно яркую и богатую разными школами историю этической мысли в старинной Греции.

История развития античной этики получило свое продолжение на римском социально-культурном грунте. Наибольшего распространения в эпоху эллинизма получили римский эпикуреизм стоицизм. Формирования этих школ нельзя отделять от этической жизни античного Риму. В период расцвета римского государства высочайшей добродетелью считалось отстаивания интересов Родины и семьи; культивировались такие моральные черты: воинская честь, патриотизм, доблесть, мужество, пренебрежение к опасности, воздержание в жизненных благах. Когда республика уступила своим местом императорскому режиму и образовалась мировая империя, патриархальные доблести и пуританская мораль изменяются мировосприятием гедонизма, характерного действии правящей элиты. Последний период существования Римской империи обозначенный проявлениями непомерных роскошей и бесстыдного разврата аристократии, глубоким падением норм морали, разгулом насилия, пренебрежением к человеческому бытию. Этическая мысль этой эпохи отобразила эти отрицательные процессы и по-своему старалась им противостоять.

Римский эпикуреизм, наиболее известным представителем которого был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. к н.э.), отстаивал приоритет духовного блага, связывал счастья с беззаботным и светлым состоянием души и ума. В философской поэме "О природе вещей" он разоблачал человеческие недостатки и суеверия, называл причиной аморальных поступков слепую жажду почестей, желания жить в роскошах и богатстве. Считал, что спокойной и счастливой жизни можно достичь только благодаря увольнению от страха, в особенности перед богами, а также через познание.

Неоплатонизм (Плотин – (205 – 270) связывал добро с умом (душой), а зло – с чувственным миром. Неоплатонизм стремился соединить на основе платонизма разные философские школы – аристотелизм, пифагореизм, орфизм, стоицизм, скептицизм и ближневосточные мистические учения. Этические идеи неоплатонизма использовались христианскими апологетами, в частности Августином Блаженным, и имели непосредственное и мощное влияние на становление христианства.

Новых черт на римском грунте приобрело учения стоицизма, Наиболее известными представителями которого были Луций Сенека (І5 г. к н.э. - 65 г.), Эпиктет (50-14), Марк Аврелий Антоний (121-180). Основную цель этики римские стоики усматривали в определении принципов жизни человека относительно необходимости, Которая управляла миром. Важнейший из них – способность признать всеобъемлющую власть необходимости, не теряя своего достоинства и чести, умения с помощью ума подняться над неподвластными человеку обстоятельствами. "Мы не можем изменить мировых отношений, - говорил Сенека. - Мы можем только одно - найти высокое мужество, достойную добродетельного человека, и с ее помощью стойко сносить все, что несет нам судьба".

Сенека проповедовал естественное и моральное равенство всех людей (свободных и рабов), утверждая, что люди - рабы своих страстей и вместе с тем никто не может поработить человеческий дух. Человеку подвластное лишь тело, она может делать с ним что угодно, а то, что внутри человека, никто не может присвоить себе. Стоики разоблачали жестокость и корысть в римском обществе, учили потому, что истинное счастье состоит не в славе или богатстве, а в высоких моральных чертах человека. Вместе с тем звучали и пессимистические мотивы о бренности человеческих стремлений, неспособность человека к самосовершенствованию, бесцельность жизни, они усилились у представителей позднего стоицизма.

В эпоху, когда были освящены столетиями основы человеческого существования, римские стоики старались найти твердая духовная подпочва для человека, захваченной потоком грозных и непостижимых потрясений. Они считали, что такой подпочвой может стать ум и свободный дух.

Поиск по сайту: