Совесть и справедливость

Совесть (совесть) – этическая категория морального самосознания, особое морально – психологический механизм, который действует изнутри нашей собственной души. Совесть характеризует способность личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя моральные обязанности, требовать от себя их выполнения и делать самооценку собственных поступков.

Трактования совести в истории этики:

- это урожденное человеческое качество, которое не подлежит изучению;

- это божественное озарение, которое ссылается грешнику;

- это «святилище» человека (так была названная совесть на второму Ватіканському соборе);

- это часовой человеческой души;

- это «мікроскоп, что увеличивает вещи для того, чтобы сделать их четкими и заметными для наших притупленных чувств» (Л. Фойербах);

- это «моральный светильник, который освещает путь» (Г. Гегель);

- это внутренний голос человека (вспомните «даймоніон» Сократа, «внутренний голос» Сковороды).

Достаточно сложным вопросом в этике всегда было вопрос о природе совести, ее возникновения, разнообразие его проявлений, ведь совесть оказывается единым моральным судьей человека, главным самоконтролем.

В давних текстах совесть описывается с помощью понятий «обязанность» и «стыди». Тем не менее в отличие от чувства стыда, когда мы ориентируемся на оценку других людей, совестливая оценка есть самооценкой, где основным ориентиром есть «абсолютный» человек, Бог для верующих людей, человек в наиполнейших и наилучших его проявлениях.

Выполняя функцию внутреннего регулятора совесть действует:

- как понуждение, направляя нас на соблюдение моральных требований, создавая определенную положительную психологическую установку;

- как запрет, то есть зупиняючий фактор, заведомо осуждая нас за допустимый (возможный) выбор, за поведение, которая лишь намечается;

- как корегуючи составная (корегує действия во время их совершения);

- как моральная оценка наших поступков, выказывая соответствующее моральное переживание. И эта оценка есть очень важной, поскольку совесть формируется на основе моральных требований среды и определенным чином отображает их общественный характер.

В греческой мифологии чудищ совести связывался с образом богинь мести Ериній, задача которых отыскивать грехи всех людей, поскольку им належало право наказания за совершенное зло. В древнегреческих литературных источниках находим линию развития представлений о совести, где герои (например Еврипіда) страдают уже не от мести богинь и не только от общественной мысли, а от собственных укоров совести, от осознания совершенного.

Теоретическое объяснение категории совести неразрывно связанное с общими философскими и этическими позициями мыслителей. В домарксистских этических учениях можно выделить несколько основных направлений, которые исследуют данную категорию из разных позиций. Религиозно – идеалистические теории рассматривают совесть как производное от вечных, абсолютных идей или априорного морального закона, как что-то прирожденное или данное Богом. Важно выделить теории, которые обосновываются земные источники совести, определяют ее реальными условиями жизни людей, их потребностями, интересами, отношениями, которые определяют значимость воспитания, просвіти в ее формировании, которые связывают идею совести с биологическим происхождением человека.

В истории этической мысли сформировались два подхода к объяснению совести как этической проблемы. Первый подход отстаивал такую идею: совесть есть глубоко личный взгляд на моральную проблему, она есть наилучшим судьей в вопросах морали. Все то, что подчиненное внешнему авторитету в будь – которых его формах, есть аморальным. Приверженцами этого подхода в немецкой классической философии были И. Кант и Й. Фіхте. Такой же мысли придерживаются и современные западные философы.

В частности, И. Кант рассматривал вопроса про «внутреннее судилище» совести, на которое человек попадает в случае нарушения морального закона, отступления от категоричного императива. И при осознании своей вины ни единое ухищрение человека не дадут от него убежать.

Марксизм обосновывался возникновение совести лишь на определенной степени развития человеческого общества, и потому его содержание носит исторический характер. Она родившаяся потребностями человеческого сожительства, социальными отношениями людей в процессе их общественно – трудовой практики. Совесть как способность человека контролировать свои действия, наполняется конкретным содержанием вследствие не простого общения с другими людьми, а вследствие принадлежности человека к определенной социальной группе, класса. Связывая природу совести с социальной сущностью человека, марксизм подчеркивает классовый характер ее содержания.

Современная материалистическая и екзистенційна философия доказывает, что совесть есть осознанием человеком своей бытийной определенности. Реальное положение человека в мире создает в его сознания критерии моральных ценностей, с чем человек сопоставляет собственные действия для их моральной оценки.

Совесть – это моральный катарсис человека, она очищает душу, удерживает от соблазна и побуждает к жизни. З. Фрейд определял совесть через понятие Super-Ego, которое противодействует подсознательным поездам

В соответствии с другим подходом, совесть не является субъективной, ведь в таком случае индивид может вкладывать у нее будь – что содержание, выдавать зло за добро, порок – с благодеяние, будучи глубоко убежденным в своей правоте.

Совесть структурно и функционально выступает как ядро морального самосознания, а моральные убеждения – сердцевина совести. Совесть служит субъективным выражениям моральной сущности личности, показателем уровня ее социальной моральной зрелости.

В совести как моральном явлении следует выделить три составных элемента: рациональный, чувственный, волевой. Рациональная часть совести: умное осознание морального значения совершенных действий, которое носит характер осуждения или одобрения.

Умному суждению морального значения осуществления действий оказывает содействие соответствующее чувство, благодаря которому эмоциональный характер совести оказывается в виде чувства морального удовлетворения или неудовольствия собою. Чувства морального удовлетворения называют самоуважением. Чувства неудовольствия собою приобретает форму раскаяния, укоров совести, чувства стыда, которые являются одними из сильнейших человеческих эмоций.

В совести непременно присутствующий и волевой момент, который заставляет совершать определенным чином и та самим предоставляет ценность всякому суждению и чувству. Этот элемент совести характеризует общее направление всего поведения в особых, противоречивых человеческих ситуациях, ту силу душевного напряжения личности, которое открывается в ней в процессе внутренней борьбы между добром и злыми намерениями, мотивами, целями.

Носитель совести – человек с развитым чувством достоинства. Причем совесть проявляет себя не только как средство моральной самооценки, но и как источник выбора поступков. Жить в соответствии с совестью означает оставаться человеком во всех испытаниях судьбы.

Чувства совести в отношениях между людьми требует признания и управления такой моральной добропорядочностью, как справедливость. Понятия справедливости – одно из найскладніших в этической мысли прежде всего потому, что оно не ограничивается сугубо моральными аспектами и всегда определяется как социально – экономическое и идеологическое, которые тесно взаимодействуют.

Справедливость – характеристика человеческих отношений. Она означает такой надлежащий порядок человеческой жизни, при котором существует соответствие между действием и отдачей надлежащего, достоинством и вознаграждением. Простейшим будет определения справедливости как требование равенства всех людей. Этимология слова «справедливость» указывает на его происхождение от лат. Слова – «юстиция», которое означало связь его с юридическим законом. Справедливость, которая возникает одним из важнейших принципов регуляции отношений между людьми, в первую очередь ассоциируется с законом.

Понятия справедливости как равенства людей зарождается в первоначальном обществе. Один из исследователей этой проблемы – Поль Лафарг говорил, что жадность мести и чувства равенства составляют человеческие источники справедливости.

Первые попытки сущностного осмысления справедливости осуществили еще древнегреческие философы Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель, а также китайские мыслители.

Особое место отведен справедливости в философских раздумьях Платона (трактат "Государство"). Справедливостью характеризуется как идеальное устройство общества, когда каждый из общественных состояний (то есть правители, воины, ремесленники) добросовестно исполняют свои обязанности и не вмешиваются у дела других. Она есть завершающей из трех основных полісних добродетелей - благоразумия, мужества и мудрости.

Глубокое осмысление справедливости осуществил титан древнегреческой философской мысли Аристотель. Мыслитель различил два вида справедливости: отплатную и распределительную. Исторически первой формой справедливости, за Аристотелем, была отплатная (иначе говоря - ретрибутивна справедливость). Этот тип справедливости базировался на принципе, так называемого, тальйону (от лат. - месть) - "глаз за глаз, зуб за зуб, жизнь за жизнь!". В случае нарушения социальных норм (першо-початково - звичаєвих, в дальнейшему - моральных) человек должен была нести наказание, которое отвечало бы мере совершенного нарушения. Максимальным воплощением принципа тальйону постоянная кровная месть.

С развитием общества, усовершенствованием его нравственно-правовой системы началось переосмысления принципов справедливости, поскольку ее ретрибутивна форма унижает достоинство человека, усиливает жестокость в обществе. Государство пошло путем викорінення первоначального варианту справедливости. Тем не менее это не означает что она исчезнувшая. И ныне она находит нишу в человеческой жизни, ведь люди часто до сих пор руководствуются принципом "произошел к другому, как они относятся к тебе".

Второй формой справедливости, за Аристотелем, есть распределительная справедливость, так называемых, "дистрибутивная", что приобретает двух форм: а) уравнительная справедливость; б) пропорционально-распределительная справедливость. Суть распределительной справедливости состоит в мере распределения благ между индивидами или группами людей. В основу уравнительной справедливости, исходя из идеи человеческого равенства, то есть определенного коммунистического принципа всечеловеческого равенства, положен принцип «все по желанию». Этот принцип существовал в родительном обществе. За ним, все индивиды рода имели равного права на добытое в охоте или собирании. Этот принцип существует и сегодня, а оценивается он как принцип "уравниловки". С одной стороны, общество категорически осуждает его, с другой-он укоренился в сознания людей. Следствием этого есть массовое осуждение зажиточных людей, зависть к ним, независимо от того, как они получили материальные блага. Это размежевание сохранилось к нашему времени.

Черты уравнительной справедливости:

- религиозное равенство всех людей как детей Божьих;

- экономическое равенство возможностей;

- равенство гражданских прав и свобод;

- этна – национальное равенство;

- равноправие культур;

- равноправие держал - субъектов международного права.

В период средневековья христианство учит верующих потому, что Бог не только всемогущий и всеблагой, но и справедливый. Его справедливость – высшая сила, он все отплачивает за заслугами. Выражением справедливой воли Бога было иерархическое строение феодального общества с его сословным делением, которое приписывало человеку одну и одну и ту же социально – классовую роль от рождения и к смерти.

Представители экзотерической философии часто упрекают христианам в потому, что их Бог несправедливый. Шансы разных людей на духовное возрастание и прозрения оказываются слишком неравными, а наказания весьма строгим – вечный ад за которые – небудь 60-70 лет земных мучений. Другая дело – карма, когда можно попробовать все исправить и перерождаться до тех пор, пока не научишься добра и справедливости.

Только в Новое время появляется идея равенства как выражения справедливости. Она приходит вместе с победой «третьего состояния» - восходящей буржуазии. Однако равенство понимается не как экономическая или социальная, а как требование соблюдения заключенных соглашений всеми без исключения.

Человек Нового времени – умный эгоист, она понимает, что война против всех способный уничтожить его самую, и она заинтересованное в равенства определенных социальных обязанностей, а также в том, чтобы все договоры придерживались. С а их нарушения должно вытекать справедливое наказание, а иначе никакой бизнес не удастся. Справедливость Нового времени теряет свой запредельный сакральный характер и становится собственно человеческим делом договоренности, консенсуса, решения голосованием в парламенте. В ее сердцевине заложенная идея неприкосновенности частной собственности, которая считается гарантией существования всех других видов справедливости.

Буржуазная справедливость выдвигает формальный принцип равенства и создает этим условия для существования демократического порядка, массового общества и всех реалий современного западного мира. Однако, провозглашая равенство в правые, она далеко не всегда создает равенство в реальных возможностях. Каждый борется сам за себя, общество не гарантирует своей помощи тем, у кого нет материального стартового капитала для успеха.

Марксизм ХІХ ст. попробовал создать свое учение о социальной справедливости, основав его на принципе, прямо противоположному буржуазному, - на принципе общественной собственности. Следующий опыт реального социализма в СССР и странах Восточной Европы показал, что простая отмена частной собственности и замена ее государственно – бюрократическим владением не обеспечивает того равенства для развития человеческих возможностей, какую Маркс и его сподвижники понимали как справедливость.

В современном мире равенство выступает как важнейшее условие самой жизни человека и развития его индивидуальности. Тем не менее речь идти должна про равенство всех как носителей общечеловеческого достоинства, общечеловеческих прав и свобод. Еще известный украинский философ Г. Сковорода, выдвигая идею "неравного равенства", отмечал, что все люди равные, но именно в том, что каждый может віднайти свой, присущий только нему, способ принести благодарность за дары бытия, реализовать себя в определенной области. Все люди имеют равное право на свободу личной жизни, передвижения, гражданство, а также создания семьи и владения имуществом, о чем записан в Общей декларации прав человека. Но реальная справедливость не сводится к установлению равенства, она содержит в себе конкретную материальную и организационную отплату во всех сферах жизни, которая часто закрепленное в законе. Это и распределение благ в соответствии с конкретными принципами, и наказания за преступления, и поощрения со стороны общества для тех, кто осуществляет выдающиеся действия

Сегодняшняя философская мысль отстаивает гармоническое объединение принципов уравнительной и пропорционально-распределительной справедливости. Такую идею обосновывается современный американский мыслитель-социолог Джон Ролзу своей работе "Теория справедливости"(1971).

Он отстаивает, в частности, такие фундаментальные принципы:

• принцип равной свободы: каждый человек должен иметь равного права относительно найзагальнішої системы равных базовых свобод, сравниваемой с подобными системами свобод сдачи людей;

• принцип отличия: неравное распределение благ осуществляется через присутствие разных занятий и социальных статусов при условии направленности к наибольшим благам наименее обеспеченных граждан.

Признака справедливости:

- справедливость, в отличие от всех других этических категорий, в частности, добрая, чести, достоинства, которые дают оценку некоторым явлениям самостоятельно, оценивается в соотношении противоположных явлений, ценностей из позиций благ и антиблаг;

- справедливость имеет конкретно-исторический характер. Каждая новая эпоха, каждая культура меру справедливости определяет по-разному;

- справедливость имеет как объективный характер (награда за содеянное действие, наказания за аморальный поступок), так и условный (оценивания знаний).

Итак, категория справедливости есть одним из фундаментальных принципов измерения нравственности общественных и межличностных отношений. Действие принципа справедливости в виде надлежащей оценки моральных добродетелей личности вдохновляет на творчество. И наоборот, несправедливость рождает ощущения беспомощности перед жизнью и спричиняє разрушения нравственности отношений.

Поиск по сайту: