|
|||||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Поиски благаВ самом общем смысле любая человеческая деятельность может быть определена по ее целеполаганию, иначе говоря, по результату, которого она стремится достигнуть. Поскольку этот результат желаем и к нему активно стремятся, он может быть определен как хороший, или как представляющий собой благо: Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к определенному благу1. Таким образом, первой проблемой философии морали является познание того, существует ли у человеческой деятельности такая возможная цель, которая поистине могла бы составить благо или которая могла бы быть определена как хорошая сама по себе. а) От идеи блага к философии счастья Элементарный анализ человеческой деятельности, какой осуществляется, например, в сократовской морали, кажется, без труда отвечает на поставленную проблему. Несомненно, на первый взгляд человеческая деятельность предстает в самых разнообразных формах, каждая из которых оп-ределяется своей особой целью: Так как действий, искусств и наук много, много возникает и целей. У врачевания — это здоровье, у судостроения — судно, у военачалия — победа, у хозяйствования — богатство2. Но это разнообразие поддается классификации, если учесть, что различные виды деятельности подчиняются один другому: ...подобно тому как искусство делать уздечки и все прочее, что относится к конской сбруе, подчинено искусству править лошадьми, а само оно, как и всякое действие в военном деле, подчинено искусству военачалия...3 Цели различных видов деятельности, стало быть, подчинены одни другим. С этой точ- 1 Аристотель. Никомахова этика. I 1, 1094 а 1—2 // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 54. 2 Там же. 6—9. 3 Там же. 10—13.
ки зрения о благе можно говорить "в двух смыслах: одни блага — это блага сами по себе, а другие —...средства для первых"1. Более точно второй вид блага можно было бы назвать "полезным", "если оно нравится только как средство", то есть если оно хорошо "для чего-то"2, тогда как первое, "которое нравится ради него самого", может быть названо благом "самим по себе"3. Таким образом, если можно было бы обнаружить благо, обладающее само по себе абсолютной ценностью, то его можно было бы определить как высшую цель всякой возможной деятельности. Такое благо было бы благом как таковым — то, что философы платоновской школы определяли как "идею блага". Однако "может возникнуть вопрос: что же все-таки хотят сказать, [добавляя] "са-мо-по-себе"4. Например, "человек сам по себе" и "человек" — одно и то же понятие, а именно [понятие] "человек"5. То же самое относится и к благу. Если искать определение блага, "то [благо само по себе и частное благо] тоже не отличаются именно как блага": "[благо само по себе] не будет благом в большей степени, [чем частное благо]"6, им отвечает одно и то же определение. Но дело в том, что нет однозначного определения блага. Например, вещи бывают хорошими сами по себе или хорошими для чего-то: таким образом, есть, по меньшей мере, два возможных определения блага в зависимости от того, является ли оно абсолютным благом или только относительным, то есть чем-то полезным. Правда, можно отделить "блага сами по себе от вспомогательных"7, ограничивая идею блага благом, признаваемым абсолютным. В таком случае "понятие блага вообще должно будет выявляться как тождественное, подобно тому как понятие белизны тождественно для снега и белил"8. Итак, 'Аристотель. Никомахова этика. I 4, 1096 b 13—14 // Соч. Т. 4. С. 60. 2 Кант И. Критика способности суждения. § 4 // Соч.: Вот. М., 1966. Т. 5. С. 207. 3Там же. 4 Аристотель. Никомахова этика. I 4, 1096 а 34—35 // Соч. Т. 4. С. 60. 5 Там же. 1096Ь 1—2. 'Там же. 3—4. 7 Там же. 15. »Там же. 21— 23. С. 61. благами самими по себе являются все те, к которым стремятся ради них самих, "хотя бы к ним ничего не добавлялось, скажем, рассудительность, зрение, определенное удовольствие и почет"9. Однако совершенно очевидно, что все эти блага не являются благом в одном и том же смысле и одним и тем же образом. Конечно, платонизм предлагает идею блага как "образец", познание которого позволит нам "лучше... знать"10 отдельные блага. Однако такое утверждение не соответствует нашему опыту. Определить доступные для нас блага, как и средства их достижения, — это дело искусств и наук, но они занимаются благами, строго определенными в рамках каждой науки, а не благом самим по себе. Благо выступает в них не как неопределенная всеобщность, — оно определяется в соответствии с каждой из категорий. Существует, например, "мера", то есть благо с точки зрения количества, или "своевременность"11, то есть благо с точки зрения времени. Но все это еще слишком общие определения, которые уточняются в зависимости от различных областей деятельности: Так, например, благо с точки зрения своевременности, если речь идет о войне, определяется военачалием, а если речь идет о болезни — врачеванием; или благо с точки зрения меры для питания [определяется] врачеванием, а для телесных нагрузок — гимнастикой12. Искусства и науки, стало быть, изучают строго определенные блага, в рамках каждой науки, а не благо как таковое: ...невозможно представить себе, какая польза будет ткачу или плотнику для их искусства, если они знают это самое благо [само по себе], или каким образом благодаря уразумению этой идеи врач станет в каком-то смысле лучшим врачом, а военачальник — лучшим военачальником13. Итак, в области практической деятельности, достигающей определенных результатов, не существует блага самого по себе, но 'Там же. 17—18. С. 60. 10Там же. 1097 а 2—3. С. 61. 11 См. там же. 1096 а 25—27. С. 59. 12 Там же. 32—34. С. 60. 13 Там же. 1097 а 8—11. С. 61.
лишь блага различные и особенные, о которых невозможно сказать, что они соответствуют единой идее блага. Правда, можно сказать, что благо само по себе есть "ничто иное" как "идея"1, то есть "единое благо"2, некая реальность, существующая отдельно, сама "по себе"3. Но тогда идея блага "бессмысленна"4: на деле — это классифицирующая категория, которая не имеет другого содержания, кроме себя самой, то есть не имеет действительного содержания, а стало быть, и смысла. Поскольку она есть только идея, существующая отдельно от определенной реальности, то очевидно, что "человек не мог бы ни осуществить" ее "в поступке, ни приобрести; а мы сейчас ищем именно такое"5. Мораль — наука практическая, и ей нечего делать ни с идеей, у которой нет содержания, ни с благом, чуждым деятельности. Если, таким образом, хотят определить благо, достижимое в рамках человеческой деятельности, то лучше всего положиться на совместный опыт и общее согласие людей в том, что высшей целью любой деятельности является счастье. По-видимому, счастье — это действительно то, к чему все стремятся: Все люди ищут счастья. Исключений тут нет, какими бы разными средствами они ни пользовались. Все стремятся к этой цели... Воля никогда не предпринимает ничего, что имело бы другой предмет6. В то же время счастье является благом. которое более чем что бы то ни было избирается ради него самого, и для достижения которого все другое выступает исключительно в качестве средства: Ведь его мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого, в то время как почет, удовольствие, ум и всякая добродетель избираются как ради них самих (ибо на каждом из этих [благ], пусть из него ничего не следует, мы бы все-таки остановили выбор), так 1 Аристотель. Никомахова этика. I 4, 1096 b 20//Соч. Т. 4. С. 61. 2 Там же. 32. 3Там же. 33. 4 Там же. 20. 5 Там же. 33—35. 6 Паскаль Б. Мысли. 148 (425). М., 1994. С. 116—117. и ради счастья, ибо они представляются нам средствами к достижению счастья. Счастье же никто не избирает ни ради этих [благ], ни ради чего-то другого7. Наконец, счастье — это ответ на проблему, решением которой в платоновской философии должна была быть идея блага: указать высшую цель общественно-политической деятельности. В платоновском государстве познание блага самого по себе должно было дать каждому возможность четко определить значение собственной деятельности по отношению к деятельности других людей. Но ссылка на идею блага может показаться иллюзорной, если эта идея лишена всякого определенного содержания, тогда как всякое отдельное социальное начинание имеет строго определенную собственную цель: так, цель медицины — здоровье, а цель стратегии — достижение победы. Между тем эти различные цели, как бы дифференцированны они ни были сами по себе, все способствуют счастью, которое является, таким образом, точкой их соединения. Итак, счастье выступает высшей целью деятельности, поскольку, в отличие от идеи блага, оно представляется достижимым с помощью различных видов человеческой деятельности. Это истина для индивида, но еще более — для объединения людей: "Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение"8. Счастье, таким образом, представляет собой одновременно индивидуальную и коллективную реальность, и если оно представляет собой самодостаточную цель, то это не самодостаточность индивидуального эгоизма: Понятие самодостаточности мы применяем не к одному человеку, ведущему одинокую жизнь, но к человеку вместе с родителями и детьми, женой и вообще всеми близкими и согражданами, поскольку человек — по природе [существо] общественное9. ''Аристотель. Никомахова этика. I 5, 1097 b 1—6 // Соч. Т. 4. С. 62—63. 8 Там же. I 1, 1094 b 7—9. С. 55. 'Там же. I 5, 1097 b 8—11. С. 63.
Человек действительно существо "общественное", и для Аристотеля это означало, что он может достичь полноты своей природы только в обществе (cite)1. Ведь последнее создано "не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо; в противном случае следовало бы допустить также и государство, состоящее из рабов или из животных2, чего в действительности не бывает, так как ни те ни другие не составляют общества, стремящегося к благоденствию всех"3. Если раб есть животное, то это потому, что ему неведомо другое счастье, кроме того, которое связано с простым фактом жизни. Таким образом, он не имеет доступа к обществу-государству (cite), которое определяет себя через гражданство и обеспечиваемые им духовные преимущества. Но полнотой человечности не обладают и те люди, которые не живут в городах-государствах (en cites) и которых греки называли "варварами". Варварству противостоит эта "общественная" (или "цивильная") жизнь (vie civile), то есть жизнь в обществе-государстве, способ организации которой и есть то, что называется цивилизацией. Обеспечить индивидуальное счастье внутри счастья коллективного путем создания и развития цивилизации — такова высшая цель нравствен- ности. Ь) От морали счастья к морали долга Итак, люди, несомненно, согласны в том, что истинное содержание нравственности — это стремление к счастью. Однако может статься, что они согласны только относительно названия", ибо, когда речь заходит об определении, "что есть счастье, 1 "Общественное" — civil — этимологически означает "принадлежащее к обществу" — cite. (Французское слово "cite" означает и "общество", и "город", и "государство"; таким и был греческий полис: общество — город — государство. — Примеч. ред.) 2 На французский язык этот фрагмент из "Политики" Аристотеля переведен так: "из рабов или других животных". — Примеч. ред. 'Аристотель. Политика. IV 9, 1280 а 31—33 // Соч. Т. 4. С. 460. "См.: Аристотель. Никомахова этика. I 2, 1095 а 17 // Соч. Т. 4. С. 57. возникает расхождение"5. Мнения в таком случае варьируются в зависимости от социального положения, уровня культуры и даже от самых случайных обстоятельств. Действительно, понятие о счастье "у разных людей разное; а часто [даже] для одного человека счастье — то одно, то другое: ведь, заболев, [люди видят счастье] в здоровье, впав в нужду — в богатстве..."6. Люди считают, будто они могут быть счастливы, если получат то, чего им недостает; так, то, что они называют своим счастьем, чаще всего бывает временным и случайным предметом их желания. Счастье, таким образом, есть "неопределенное понятие"7: Хотя каждый человек желает достигнуть счастья, тем не менее он никогда не может определенно и в полном согласии с самим собой сказать, чего он, собственно, желает и хочет8. По Канту, неопределенность понятия счастья связана с противоречием между "идеей счастья", которая, как таковая, есть "абсолютное целое" — полнота блаженства, максимум блага "в моем настоящем и каждом последующем состоянии", и, с другой стороны, "сугубо эмпирическим" характером наших знаний относительно "элементов"9 счастья и его средств. Ведь только опыт может сообщить конкретное содержание нашей идее счастья. Но в том-то и дело, что это опыт счастья урывками, счастья преходящего. Он говорит нам о средствах достижения счастья, но не дает полной уверенности в том, что они действительно способны привести нас к счастью. Опыт нас учит, например, что невозможно быть счастливым в бедности или нищете. Но он также учит нас, что не в деньгах счастье: Человек желает богатства — сколько забот, зависти и преследования мог бы он из-за этого навлечь на себя!10 Если счастье должно быть длительным состоянием, можно только пожелать долгой 'Там же. 20—21. 6 Там же. 23—25. 7 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 256. "Там же. 'Там же. С. 256—257. 10 Там же. С. 257.
жизни. "Но кто может поручиться, что она не будет лишь долгим страданием?"1 Короче говоря, человек не в состоянии "определить с полной достоверностью, что сделает его истинно счастливым, так как для этого потребовалось бы всеведение"2. Неизбежная ограниченность нашего опыта и нашего знания не позволяет нам придать нашей идее счастья истинно определенное содержание. Счастье есть скорее не идея, а просто идеал: "Идея означает, собственно говоря, некое понятие разума", в то время как идеал есть только "представление о единичной сущности, адекватной какой-либо идее"3. И поскольку на деле наше представление о счастье остается неопределенным, оно есть "идеал не разума, а воображения"4. Не существует, стало быть, правил, чтобы быть счастливым: это означает, что мораль счастья не может выражаться в "велениях разума"5, а скорее в простых советах: Для того чтобы быть счастливым, нельзя поступать по определенным принципам, а необходимо действовать по эмпирическим советам, например диеты, бережливости, вежливости, сдержанности и т. д., о которых опыт учит, что они, как правило, более всего способствуют благу6. Такие советы, несомненно, "содержат в себе необходимость"7, но эта необходимость не является абсолютной необходимостью того, "что не может быть иначе"8. Она есть необходимость "условная, т. е. согласно предположению"9 это такая необходимость, которая обязывает прибегать к определенным средствам, предполагая, что мы уже избрали определенную цель. Например, предположим, что мы хотим по- 1 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4.4. 1. С. 257. 2 Там же. 'Кант И. Критика способности суждения. § 17 // Соч.: Вот. М., 1966. Т. 5. С. 236. 4 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 257. 'Там же. 'Там же. 7 Там же. С. 255. 'Аристотель. Метафизика. V 5, 1015 а 34 // Соч. М., 1976. Т. 1. С. 151. 9 Аристотель. О частях животных. I 1, 639 b 24. М., 1937. С. 35. строить дом, следовательно, нам необходимы камни и кирпичи. Такая необходимость может быть определена как "условная" или, по выражению греков, "гипотетическая". "Подача совета содержит, правда, необходимость", которая соответствует цели "достигнуть"'0 счастья. Такой совет действительно может направлять деятельность, но "только при субъективном условии: причисляет ли данный человек то или другое к своему счастью"". Кант называет советы "гипотетическими императивами", поскольку они руководят деятельностью только при предположении некоторых необязательных условий. С этой точки зрения следует пересмотреть проблему определения средств и целей в специализации человеческой деятельности, осуществляемой под влиянием науки и техники. В самом деле, верно, что "все науки имеют какую-то практическую часть, состоящую из указаний, что какая-нибудь цель для нас возможна, и из императивов, [предписывающих то], как она может быть достигнута"12. Однако прикладные науки ограничиваются предписанием средств и никогда не ставят вопрос о том, хороши или плохи цели, достижению которых они способствуют: Разумна ли и хороша ли цель, — об этом здесь и речи нет, речь идет лишь о том, что необходимо делать, чтобы ее достигнуть. Предписания для врача, чтобы основательно вылечить пациента, и для отравителя, чтобы наверняка его убить, равноценны постольку, поскольку каждое из них служит для того, чтобы полностью осуществить поставленную цель13. Если верно, что из биологической науки можно одинаково извлечь полезные руководства как отравителю, так и врачу, то это значит, что эти сведения не обладают моральным значением: они представляют собой исключительно "технические импера- тивы"14. В связи с этим можно вполне обо- 10 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 255. "Там же. 12 Там же. С. 253. 13 Там же. 14 Там же. С. 255.
снованно упрекать обычное образование в том, что оно пестует у детей одни лишь технические способности, не заботясь о развитии их морального суждения о значении целей, которых можно достигнуть с их помощью: Так как в детстве не знают, какие цели могут встретиться в жизни, то родители прежде всего стараются научить своих детей многому и заботятся об умении применять средства ко всевозможным целям... Эта забота так велика, что из-за этого они обычно забывают помочь им выработать и поправить их суждение о ценности тех предметов, которые они, быть может, захотят поставить себе целью'. Итак, это две весьма различные вещи: технический инструктаж и формирование нравственности. Технические правила только предписывают средства для целей, которые с точки зрения морали неопределенны и даже остаются для каждого просто возможными, поскольку никто не может браться за все виды деятельности, порожденные общественным разделением труда. "Есть, однако, одна цель", "о которой можно с полной уверенностью заранее сказать"2, что это не просто возможная, а реальная цель деятельности всех разумных существ: цель достигнуть счастья. В связи с этим Кант говорит о благоразумии как умении выбирать "средства для достижения собственного счастья"3. Благоразумными прежде всего являются те, кто обладают "житейской мудростью", кто умеют "оказывать влияние на других для использЪвания их в своих целях"4. Но такого рода умение, если оно не направлено на объединение всех этих целей "для собственной длительной выгоды"5, есть всего лишь хитрость или уловка, в конечном итоге бесполезная; стало быть, оно не является подлинным благоразумием. Таким образом, мы видим, что мораль счастья научает тому, "как лучше рассчиты- вать"6. 1 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 253—254. 2 Там же. С. 254. 3 Там же. 4 Там же. 5 Там же. 6 Там же. С. 286. "Пусть, например, ставится вопрос: могу ли я, если я нахожусь в затруднительном положении, дать обещание с намерением его не сдержать"7. Подлинное благоразумие должно здесь предостеречь против уловки, которая с помощью ложных обещаний поможет лишь на данный момент выбраться из затруднительного положения: Благоразумно ли давать ложное обещание, или сообразно ли это с долгом? [Это], без сомнения, часто может иметь место. Правда, я прекрасно вижу, что недостаточно еще с помощью этой увертки выбраться из затруднительного положения в данный момент, следует еще хорошенько обдумать, не могут ли из этой лжи возникнуть для меня впоследствии гораздо большие затруднения, чем те, от которых я сейчас хочу избавиться; а так как при всей моей мнимой хитрости не так-то легко предусмотреть последствия, чтобы раз потерянное доверие не повредило мне куда больше, чем все то зло, которого я сейчас думаю избежать, то не благоразумнее было бы поступать согласно всеобщей максиме и вменить себе в привычку что-то обещать не иначе как с намерением выполнить обещанное8. Подлинное благоразумие состоит в том, чтобы держать свои обещания и сохранять доверие других. Такое поведение "самое надежное"; однако "иногда может оказаться для меня очень выгодно'" изменить этому правилу. Ведь как раз репутация порядочного человека и позволяет где-то по мелочи поступить непорядочно и получить кое-какие выгоды, не боясь последствий. Весь секрет благоразумия состоит, таким образом, в умении хорошо рассчитать последствия, а также в проявлении такой осторож-ности в соблюдении общих требований морали, чтобы извлечь наибольшую выгоду, если обстоятельства это позволяют. Если мораль счастья — это действительно мораль правильно понятого интереса, то ее можно упрекнуть в том, что она есть не что иное, как поведение ловких плутов, и что она объединяет в "один класс побуждения к добродетели и побуждения к пороку"10. Согласно Канту, мораль счастья основана на заблуждении, смешивающем 7 Там же. Разд. 1. С. 238. 8 Там же. С. 238—239. 'Там же. С. 239. 10 Там же. Разд. 2. С. 285—286.
счастье и добродетель, то есть на ошибочном мнении, что быть счастливым и быть добродетельным — это одно и то же. Исторически эта путаница представлена двумя взаимодополняющими течениями — эпикуреизмом и стоицизмом. Для эпикурейцев целью морали было отыскание счастья, то есть они не признавали никакой другой добродетели, кроме счастья: Эпикуреец говорил: добродетель — это сознание своей максимы, ведущей к счастью... Эпикуреец утверждал, что счастье есть все высшее благо, а добродетель только форма максимы поисков этого счастья, а именно [состоит] в разумном применении средств для него'. На это можно ответить, что "совсем не одно и то же сделать человека счастливым или же сделать его хорошим, сделать хорошего человека умным и понимающим свои выгоды или же сделать его добродетельным"2. Что же касается стоиков, то они утверждали, что "сознание обладания... добродетелью"3 и есть счастье. Здесь достаточно обратиться к опыту, "который противоречит утверждению, будто хорошее состояние всегда сообразуется с хорошим поведением"4. В самом деле, хорошо известно, что исполнение долга и следование добродетели — не самые надежные способы достижения счастья, и здесь все правила поведения были бы предначертаны "гораздо точнее инстинктом и с помощью его можно было бы достигнуть указанной цели гораздо вернее, чем это может быть когда-либо сделано при помощи разума"5. с) Добрая воля Подлинная добродетель в действительности не может привести к счастью, потому что она состоит в том, чтобы в своих поступках следовать не интересу, а долгу. 1 Кант И. Критика практического разума. Ч. I. Кн. 2. Гл. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 442, 443. 2 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 285. 3 Кант И. Критика практического разума. Ч. I. Кн. 2. Гл. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 443. 4 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 285. 5 Там же. Разд. 1. С. 230. Она, таким образом, не принимает в расчет возможный успех деятельности, а руководствуется одним только нравственным законом, подчиняясь ему безоговорочно. Если вернуться к предыдущему примеру, где речь идет о ложном обещании, данном с целью выбраться из затруднительного положения, то поступок, совершенный из чувства долга, в этом случае сообразовался бы только с моральным правилом: "Не солги", невзирая на обстоятельства и последствия. В противоположность этому мораль интереса должна учитывать все возможные последствия поступка, просчитывая их заранее. Именно потому, что такой расчет выходит за рамки реальных возможностей человеческого разума и познания, мораль счастья оказывается не в состоянии определять свои предписания и применение разума не может сделать человека счастливым. Отсюда видно превосходство морали долга над моралью интереса. В морали долга, "чтобы знать, как мне поступать, дабы мое воление было нравственно добрым", я "не нуждаюсь в какой-либо глубокой проницательности"6. В самом деле, можно знать свой долг, даже не разбираясь в "обычном ходе вещей", не приспосабливаясь "ко всем происходящим в мире событиям"7. А мораль счастья и мораль интереса требуют культуры, опыта, ума. Обе они, таким образом, по необходимости аристократичны, ибо требуют индивидуальных качеств, развитых воспитанием и общением. В противоположность этому знание своего долга — это дело каждого человека, "даже самого простого"8. Мораль долга, следовательно, по существу своему антиаристократична и может противопоставить внешнему уважению, связанному с социальным положением, внутреннее уважение, относящееся к положительным чертам характера: Фонтенель говорит: "Перед знатным склоняюсь я, но не склоняется мой дух"; я могу к этому прибавить: перед простым, скромным гражданином, в котором я вижу столько честности характера, сколько я не сознаю и в себе самом, склоняется мой 6 Там же. С. 240, 239. 7 Там же. С. 240.»Там же. С. 241.
дух, хочу ли я этого или нет и буду ли я так ходить с высоко поднятой головой, чтобы от него не скрылось превосходство моего положения1. Моральное превосходство и ниспровергает неравенство социального положения, и компенсирует культурное и умственное неравенство. Безошибочно определяя свой долг, "обыденный человеческий рассудок"2 берет реванш в сфере практики за свою слабость в теоретической области: [В теоретической области], если обыденный разум отваживается уклониться от эмпирических законов и чувственных восприятий, он запутывается в догадках, впадает в прямые противоречия с самим собой, приходит к загадкам, по меньшей мере к хаосу неизвестности, неясности и неустойчивости3. В области нравственности, "чтобы знать, как поступать... мы не нуждаемся ни в какой науке и философии"4, и простой человек "может с точно таким же успехом... верно попасть в цель, как и философ"3, потому что он не рискует запутаться в не относящихся к делу тонкостях. Большая простота морали долга связана с тем, что для нее моральная ценность поступка "может заключаться только в принципе воли"6, тогда как в морали интереса ценность поступка зависит от того, может ли он привести к желаемому результату: ...Поступок из чувства долга имеет свою моральность не в той цели, которая может быть посредством него достигнута, а в той максиме, согласно которой решено было его совершить; эта ценность зависит, следовательно, не от действительности объекта поступка, а только от принципа воле-ния, согласно которому поступок был совершен безотносительно ко всем объектам способности желания7. Тем самым поступок, совершаемый из чувства долга, отличается от всякого заинтере- 1 Кант И. Критика практического разума. Ч. I. Кн. 1. Гл. 3. О мотивах чистого практического разума // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 402. 2 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 1 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 240. 3Там же. С. 241. "Там же. С. 240. 'Там же. С. 241. 'Там же. С. 235. 7 Там же. сованного поступка, для которого важен только результат. Но это значит, что поступок, совершаемый из чувства долга, должен совершаться без расчета на результат. Мораль долга просто предписывает: делай, что должен, и пусть будет что будет, и с таких позиций о поступке нельзя судить по его результатам: Если бы даже в силу особой немилости судьбы или скудного наделения суровой природы эта воля была совершенно не в состоянии достигнуть своей цели; если бы при всех стараниях она ничего не добилась и осталась одна только добрая воля (конечно, не просто как желание, а как применение всех средств, поскольку они в нашей власти), — то все же она сверкала бы подобно драгоценному камню сама по себе как нечто такое, что имеет в самом себе свою полную ценность8. Таким образом, моральная ценность поступка зависит только от доброй воли, которую он являет. Однако критика кантовской нравственности, согласно которой, как говорит Пеги, у кантианцев чистые руки, поскольку у них нет рук, неправомерна. Кантианская мораль требует, чтобы мы использовали все имеющиеся средства для выполнения своего долга, не удовлетворяясь одними только пожеланиями; добрая воля должна доказываться реальными поступками. Вместе с тем кантианская мораль подчеркивает, что для того, чтобы иметь успех в своем предприятии, недостаточно одной доброй воли: необходимы еще способности, которые являются даром природы или случая, но сами по себе не имеют морального значения. Среди этих способностей Кант называет качества ума и природного темперамента: Рассудок, остроумие и способность суждения и как бы иначе ни назывались дарования духа, или мужество, решительность, целеустремленность как свойства темперамента в некоторых отношениях, без сомнения, хороши и желательны'. Но можно также говорить о том, что считается "дарами природы": о "власти, богатстве, почете и даже здоровье"10. Очевидно, " Там же. С. 229. 'Там же. С. 228. 10 Там же.
однако, что все эти дары могут быть дурно употреблены: они могут содействовать любому предприятию — моральному или аморальному. То же самое можно сказать о качествах, которые древними — особенно стоиками — "безусловно... прославлялись"1, поскольку они, "по-видимому, составляют даже часть внутренней ценности личности": "обуздание аффектов и страстей, самообладание и трезвое размышление"2. На деле "без принципов доброй воли" даже эти моральные качества "могут стать в высшей степени дурными"3: ...Хладнокровие злодея делает его не только гораздо более опасным, но и непосредственно в наших глазах еще более омерзительным, нежели считали бы его таким без этого свойства4. Без доброй воли — то есть без воли поступать согласно предписаниям морального долга — ни одно из качеств, обеспечивающих успех, не может быть названо добрым. Таким образом, следует сделать вывод, что они являются хорошими не сами по себе, но только при условии, что служат инструментами доброй воли. Стало быть, "нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли"5. Кантовская точка зрения в определении добра, таким образом, противоположна концепциям античной морали. Представители последней рассматривали предмет и цель поступка, пытаясь в поисках высшего блага найти такой объект, который был бы более всего достоин служить высшей целью человеческой деятельности. Кантианство же, напротив, усматривает благо не в конце человеческой деятельности, а в ее истоке, не в ее объекте, а в принципе, не в ее результате, а в том, чем она вдохновляется, и с этой точки зрения "высшим благом" мы можем считать "добрую волю"6, которая, как представляется, дает решение моральной проблемы в целом. 1 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 1 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 229. 2 Там же. С. 228. 3 Там же. С. 229. "Там же. 5 Там же. С. 228. 'Там же. С. 231. Добрая воля — это действительно такая воля, которая определяется одним только долгом. А долг универсальным образом предписывает деятельности ее правила безотносительно к обстоятельствам и результатам. Таким образом, долг можно не колеблясь признать во всех случаях, и для подтверждения этого снова обратимся к примеру с ложным обещанием: ...Чтобы прийти кратчайшим и вместе с тем верным путем к ответу на вопрос, сообразно ли с долгом ложное обещание, я спрашиваю самого себя: был бы я доволен, если бы моя максима (выйти из затруднительного положения посредством ложного обещания) имела силу всеобщего закона (и для меня, и для других)?.. Я скоро пришел бы к убеждению, что хотя я и могу желать лжи, но вовсе не хочу общего для всех закона — лгать; ведь при наличии такого закона не было бы, собственно говоря, никакого обещания...7 Максима, которая позволила бы мне дать ложное обещание, чтобы выпутаться из затруднения, не может стать всеобщим законом, ибо, если бы весь мир лгал, нельзя было бы никому верить. Следовательно, такая максима, "коль скоро она стала бы всеобщим законом, необходимо разрушила бы самое себя"8. Поэтому разум предписывает нам подчиняться только тем правилам, которые могли бы без противоречия стать всеобщими. Таким образом, если "максимой" называют "субъективный принцип воления"9, то есть такой принцип, который внутренне определяет действующую волю, то можно сказать, что существует только одна формула долженствования: Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом10. Кант называет эту форму долженствования "категорическим императивом", отличая его от технических императивов, или императивов благоразумия, которые повелевают только условно. Именно безусловный 7 Там же. С. 239. 8 Там же. 'Там же. С. 236. 10 Там же. Разд. 2. С. 260.
характер позволяет сформулировать категорический императив, поскольку он не имеет другого содержания, кроме собственной всеобщности. Таким образом, эта всеобщая форма категорического императива составляет его содержание, и вот почему нет ничего проще, как сформулировать его. Анализ морального долга позволяет, впрочем, не только вывести его формулу, но и определить его цель. Если вновь обратиться к примеру с ложным обещанием, то мы увидим, что тот, кто дает подобное обещание, "хочет использовать другого человека только как средство"1. Заинтересованный — и, как таковой, ненравственный — поступок — это обычно поступок, направленный на удовлетворение эгоистических потребностей и, стало быть, видящий во внешней реальности простое средство для их удовлетворения. Но "существа", имеющие "только относительную ценность как средства", вообще называются "вещами"2. Вот почему использовать человеческое существо в качестве простого средства — значит обращаться с ним как с вещью. Если же, напротив, признавать за человеческим существом достоинство "личности", то это значит видеть в нем не простое средство, а и цель деятельности. Предметы, служащие удовлетворению наших эгоистических потребностей, являются "субъективными целями", поскольку они "имеют ценность для нас"3. В противоположность этому человеческая личность, поскольку она понимается "как цель сама по себе" и составляет, таким образом, "предмет уважения", представляет собой "объективную цель"4, то есть имеющую ценность независимо от любой частной точки зрения. Эта объективность определяет всеобщность, которая является всеобщностью категорического императива. Поэтому последний может быть сформулирован и следующим образом: Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице 1 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 271. 2 Там же. С. 269. 3Там же. 4 Там же. всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству'. Таким образом, вопреки многочисленным критикам, кантианская мораль не запрещает использовать другого человека в качестве средства. Такое запрещение делало бы невозможным социальную жизнь, которая состоит во взаимном служении людей друг другу, так что каждый ее участник является средством для удовлетворения интересов других. Однако кантианская мораль требует, чтобы наше использование людей осуществлялось с их согласия. Конечно же это не тот случай, когда мы, например, используем их, давая жульнические обещания. Однако если мы держим наши обещания, то другой человек выступает в нашем действии одновременно и как средство, и как цель. Но если человечество может само по себе быть целью моральной деятельности, то только в той мере, в какой оно способно придать своим максимам значение всеобщего закона: ...Каждое разумное существо как цель сама по себе должно иметь возможность рассматривать себя в отношении всех законов, которым оно когда-либо может быть подчинено, так же как устанавливающее всеобщие законы, так как именно то, что максимы способны быть всеобщими законами, отличает его как цель самое по себе6. Действительно, именно разумный характер человеческой личности составляет ее достоинство и придает ей значение личности, а не вещи. Разумность же представляет собой способность определять всеобщие правила, независимые от частных субъективных интересов. Благодаря разуму, человек является и основой нравственного закона, и его целью. Во всех гипотетических императивах — например, императивах интереса и счастья — определение закона деятельности зависит от условий, диктуемых побуждениями чувств. Соответственно Кант полагает, что в таких императивах разум "ге-терономен", то есть подчиняется чуждому ему закону. Напротив, когда разум формулирует категорический императив, он 5 Там же. С. 270. 6 Там же. С. 280—281.
выступает одновременно и как основание, и как цель, и как норма деятельности; он, стало быть, является сам себе законом, и можно сказать, что он "автономен". Мораль счастья, например, выражает подчинение разума интересу. В категорическом же императиве, то есть в морали долженствования, разум абсолютно свободен, поскольку повиноваться закону, который мы сами себе даем, и значит быть свободным. Добрая воля есть, таким образом, основание нравственного закона. Но она также и его цель, поскольку в человеческой личности добрая воля — единственное, что достойно подлинного уважения. Она же дает формулу нравственного закона, поскольку категорический императив имеет своим содержанием всеобщую форму доброй воли. Так, добрая воля является абсолютно доброй, ибо, диктуя сама себе законы и выступая в качестве собственной цели, она оказывается истоком и абсолютным основанием морали. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.028 сек.) |