|
|||||||||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
За пределами литературыТаким образом, платоновский диалог, будучи прежде всего художественным произведением, представляет философию как движение и жизнь, избегая показывать ее застывшей в своих результатах. Подход явно рискованный: есть опасность, что философия будет выглядеть как безрезультатный поиск. а) Противоречия платоновского диалога и его эволюция Такое философствование вроде бы оправдывает обвинение Сократа в том, что он был лишь софистом, развратителем молодежи. Конечно, Сократ всю свою жизнь спорил с софистами. Но софисты еще до него превратили спор в искусство, практике которого они обучали, поэтому непрестан- 1 Аристотель. Поэтика. 9, 1451 b 5—6 // Соч. Т. 4. С. 655. 2 Там же. 1451 b 9. ная аргументация Сократа против этих профессионалов аргументации привела к тому, что его приняли за одного из них. Поэтому и платоновские диалоги представляют философию как метод, как вечно неудовлетворенный поиск, непрестанно нападающий на любое выработанное содержание, чтобы разложить и превзойти его. Но ограничиться этим аспектом равносильно тому, чтобы превратить философию в поиск без результата или с единственным результатом, который ставит себе в заслугу Сократ из "Апологии", — знать, что мы ничего не знаем3. Конечно, такая формула утверждает идеал мысли, сознающей самою себя: философу достаточно нести в себе этот идеал, чтобы понимать свое отличие от софиста. Но в форме, приданной ей Сократом, эта мысль, сознающая сама себя, осознает главным образом то, что сама она "рожать... не в силах"4, "никаких ответов никогда"5 не дает и способна лишь на безжалостную критику знания других: она предстает, таким образом, в основном как критическая и разлагающая энергия. Конечно, это возвышает философию, как всегда способную превзойти любую данную формулировку, но вместе с тем несет в себе риск навлечь на нее осуждение, какое вызывает всякая софистика, и в конечном итоге может погубить ее. В "Софисте" Платон как раз подчеркивает, что во многих отношениях между философом и софистом имеется опасная близость — подобно тому как "волк походит на собаку"6. Софист представляет собой как бы дикую разновидность философа, и их вполне можно спутать друг с другом, как собаку и волка, в том сумеречном освещении, которым довольствуется обыденное мышление. Однако из тех диалогов, в которых Сократ предстает как борец с софистами, можно вывести различие между софистическим спором и философским диалогом. Единственная цель софистического искусства спора ("эристики") — победить противника, разрушив его тезис. Такому чисто негативному и полемическому ис- 3См.: Платон. Апология Сократа. 21 d, 23 Ь//Соч. Т. 1.С. 88,90. 'Платон. Теэтет. 149 b // Соч. Т. 2. С. 234. 5 Там же. 150с. С. 236. 6 Платон. Софист. 231 а // Соч. Т. 2. С. 342.
пользованию дискуссии, из которой софисты делали инструмент политической борьбы, философия противопоставляет свое собственное использование дискуссии как метода поиска истины. Если софисты назвали негативное искусство полемической дискуссии "эристикой", то в платоновских диалогах позитивный метод фило-софской дискуссии называют "диалектикой"'. Однако, если философская диалектика ограничится чисто критической ролью, различие останется необоснованным. Разумеется, и в этом случае диалектика выполняет "очистительную" функцию, борясь с заблуждением и интеллектуальным самодовольством, но и софистика способна играть эту роль2. Но, ограничиваясь "опровержением"3, диалектика, как и вульгарная софистика, лишь демонстрирует несостоятельность тезиса противной стороны. И поскольку Сократ свел ее к такому использованию, он заслужил упрек в том, что он всего лишь обыкновенный софист. Поэтому, начиная с "Софиста", платоновский диалог расстается с чисто апорий-ной формой4. В "Софисте" путем последовательных делений определяется место софиста — и, косвенно, философа — в общественном разделении труда: таким образом удается дать определение софиста, что представляет собой положительный результат. Этот результат и становится главным в диалоге, который складывается из ряда шагов, способных привести к определенному заключению. Подобный диалог совершенно отличен от дискуссионного диалога — полемической стычки, где дозволены любые удары и где присутствуют не только идеи, но и чувственная реальность живых персонажей с их хитростями, настроениями, вспышками гнева. Уже в "Государстве" вместо страстной борьбы мнений, зачастую не приводящей ни к какому результату, мы видим идеальную готовность и послушность ученика, подавля- 1 Это различие проходит по всем платоновским диалогам. 2 См.: Платон. Софист. 230 е — 231 b // Соч. Т. 2. С. 342—343. 'Там же. "То есть выявлением неразрешимых противоречий —- апорий. — Примеч. ред. ющего свою собственную индивидуальность и собственную мысль, чтобы полностью поставить их на службу мысли учи-теля. Эта тенденция доведена до крайности в таких диалогах, как "Софист" или "Фи-леб". Платон прекрасно осознает, что отсюда вытекает изменение в самой структуре и значении диалога. Это показывает отрывок из "Софиста", представляющий собой беседу о методе философского изложения. В нем Сократ просит гостя из Элей, который будет ведущим в беседе, выбрать между методом непрерывного изложения и методом диалога: Сократ. Скажи-ка нам вот что: как ты привык — сам в длинной речи исследовать то, что желаешь кому-нибудь показать, или путем вопросов?.. Чужеземец. С тем, Сократ, кто беседует мирно, не раздражаясь, легче рассуждать, спрашивая другого, в противном же случае лучше делать это самому. Сократ. Так ты можешь выбрать себе в собеседники из присутствующих кого пожелаешь: все будут внимать тебе спокойно. Но если ты послушаешься моего совета, ты выберешь кого-нибудь из молодых, например вот этого Теэтета или же кого-то из остальных, если кто тебе по душе. Чужеземец. Стыд берет меня, Сократ, находясь теперь с вами впервые, вести беседу не постепенно, слово за словом, но произнося длинную, пространную, непрерывную речь, обращаясь к самому себе или же к другому, словно делая это напоказ5. Ответ чужеземца и его настойчивое требование послушания от собеседника хорошо показывают, что диалог — это просто форма. Но содержание тоже может стать предметом непрерывного изложения, как это сделано в "Тимее". Замена Сократа другими ведущими во многих последних диалогах Платона, без сомнения, символически воспроизводит изменение платоновского диалога, ставшего формой без обязательной связи с содержанием. Эта эволюция формы диалога выражает преобразования, происходившие в самом положении философии. Сократ отказывался влиться, как софисты, в общественное разделение труда и, скажем, руководить 5 Платон. Софист. 217 с—е // Соч. Т. 2. С. 322—323.
за плату философской школой. Несомненно, что таким образом он защищал независимость и достоинство философии, но зато он вынуждал ее существовать в сфере конфликта, иронии, импровизации. Создав Академию и придав ей статус признанного сообщества, Платон инсти-туционализировал философию и ее преподавание. С этих пор философия становится делом школы. Конечно, прекрасное слово "школа" нужно понимать здесь в том смысле, который вытекает из греческой этимологии, то есть как "досуг", который в "Теэтете" представлен как основное условие философии: коротким и опасным конфликтам политической дискуссии здесь противопоставляется незаинтересованная и неспешная беседа философов на досуге. Диалог в философской школе представляет собой, таким образом, нескончаемую цепь аргументации людей, которые "не заботятся о том, долго или коротко придется им рассуждать, лишь бы только дойти до сути"1. Мысль задерживается на поворотах и отступлениях, и даже в последних диалогах Платона можно почувствовать, как много иронического и драматического заключает в себе поиск чистых идей. Однако здесь уже речь не о Сократе в его схватках со своими политическими соперниками или софистами, где "нередко дело идет о жизни и смерти"2. Даже если эти диалоги и сохраняют нечто от трагического действия в своих перипетиях и неожиданных поворотах, то их патетика уже абстрактна, а их действие является лишь действием мысли. Ь) От литературного диалога к философскому В результате эволюции платоновского диалога он предстает в творчестве Платона в различных формах. Поэтому древние грамматики, издатели Платона, классифицировали эти диалоги по различным жан- 1 Платон. Теэтет. 172 d // Соч. Т. 2. С. 266. Ср. там же. 172 с — 177 Ь. С. 266—272. 2Там же. 173 а. С. 267. рам3. Конечно, такая классификация спорна в деталях, потому что диалог редко бывает примером по-настоящему единой формы дискуссии. Однако эти разграничения интересны в общем. Они сохраняют главное из аналитической работы, проделанной Аристотелем4 для определения основных форм диалога и их роли в развитии философской мысли. Первое основное разделение позволяет сгруппировать вместе все формы диалога, имеющие целью критику или опровержение собеседника. Здесь ведущий берет за исходную точку тезис, предложенный противником, и тот, кто задает вопросы, является, следовательно, тем, кто его оспаривает. В этом случае искусство дискуссии состоит в том, чтобы принудить противника самому опровергнуть свой тезис, подводя его вопросами к необходимости выводить из этого тезиса неприемлемые выводы. Внутри этого жанра можно выделить в первую очередь диалоги типа простого спора, где важно лишь добиться поражения противника, независимо от того, истинно или ложно то, что он говорит, и насколько логически корректны способы опровержения. Подобной "эристике", практикуемой софистами, противостоит "диалектика" философов, которая опровергает ошибку только ради достижения истины. Диалектика является, вообще говоря, методом поиска, когда в беседах "заключают от правдоподобного к одному из членов противоречия"5. Конкретнее же она служит методом экзамена, когда подвергает испытанию того, кто претендует на обладание определенным знанием. В этом последнем смысле диалектический метод является испытующим ("пейрастическим"): Испытующие — те, что заключают от [положений], которые отвечающий считает правильными и которые необходимо знать тому, кто притязает на обладание знанием6. 3Эту классификацию сохранили некоторые современные издатели, в частности Г. Бюде из Издательства университетов Франции (Collection des Universites de France). Они воспроизводят субтитры, которыми древние привязывали диалог к различным жанрам. 4 В "Топике" и особенно в трактате "О софистических опровержениях" (см. ниже). 5 Аристотель. О софистических опровержениях. 2, 165 Ь 3^ // Соч. Т. 2. С. 537. 6 Там же. 165 Ь4—6.
Эти различия между "критическими" или "опровергающими" диалогами, между жанрами спора ("эристика"), дискуссии ("диалектика") и испытания или экзамена ("пей-растика") представляют очевидный логический интерес, поскольку речь идет о поиске логических критериев, позволяющих отделить софистическое псевдоопровержение от философского опровержения. Но они также имеют последствия, касающиеся литературной стороны диалога. Фактически только спор представляет литературный интерес, потому что здесь дело не ограничивается чисто логической структурой, но допускается вмешательство страсти, обмана, хитрости и иронии. Таким образом, описание спора позволяет изображать характеры и проявлять виртуозность в передразнивании и пародировании. Но философская значимость спора сомнительна, потому что спорщики — не исключая и Сократа из эристических диалогов Платона — пускают в ход все средства, используют первые попавшиеся аргументы и чаще всего довольствуются мимолетным согласием относительно понятий, определением и проверкой которых они себя не утруждают. Да они и не претендуют ни на что особенное: им лишь бы посрамить или переубедить противника. А для этого спорщикам достаточно договориться по поводу некоторых положений, которые будут для них общими, и по поводу смысла, который они согласны придать словам. Диалектическое испытание, очевидно, значительно серьезнее. Здесь не довольствуются соглашениями между собеседниками, а ставят под вопрос даже те понятия, которые принимаются по общему согласию. Но литературный интерес от описания такой дискуссии невелик. В самом деле, ее участники, как правило, стараются не проявлять своих личных реакций и особенностей своего характера. Следовательно, диалектический диалог является дискуссией внутри школы. Так, образец подобного жанра, "Парме-нид" Платона, представляет собой не что иное, как нескончаемую и систематическую проверку абстрактных тезисов в рамках основных положений элейской школы. В ходе испытующего диалога тот, кто претендует на обладание определенным знанием, подвергается суровому допросу, который должен показать — для него само- го и для других — пределы его знания. Этот экзамен является философским постольку, поскольку касается не частных фактов, относящихся к какой-либо науке, а наиболее общих проблем, которые может поставить существование такой науки. Сама эта обобщенность приводит к тому, что в платоновских произведениях испытующий диалог трудно отделить от диалектического и эри-стического. Если проверка в самом деле касается не какой-то отдельной науки, а наиболее общих проблем научного знания, то она действительно диалектична. Так, молодой Теэтет, экзаменуемый Сократом не в отношении математического знания, которое ему близко, а по поводу определения науки вообще, вынужден прибегать к общепринятым мнениям. Когда же Сократ экзаменует специалистов какой-либо науки или метода, что он делает обычно ради посрамления софистов, его диалоги сразу принимают эристический характер. Сократу важно доказать, что софисты, компетентность которых в искусстве красноречия или дискуссии ничуть не оспаривается, не обладают, однако, знанием принципов и метода их искусства, то есть он хочет доказать софизм, согласно которому кто-то может не знать того, что он знает. Но если освободить испытующий диалог от его диалектических продолжений или от его компромиссов с эристикой, от него остается только экзамен, — по существу, школьное упражнение. Строгий аристотелевский анализ логического содержания диалогов Платона завершает, таким образом, их сведение к школьным упражнениям — дискуссии или экзамену. В конечном итоге уже за пределами аристотелизма опровергающий диалог преобразуется в схоластическое "quaestio" — "вопрошание". Последнее строится на столкновении двух противоположных тезисов и на обмене доводами и опровержениями. Оно уже не имеет формы диалога, а ограничивается его логическим остовом, используемым довольно механическим способом. Схоластическое обличье "quaestio", каким мы находим его в томиз-ме, связано, однако, не только с формой, но еще больше со способом опровержения. Последнее достигается, когда испытуемое мнение может быть приведено в противоречие с догмой. Такой подход сильно отлича-
ется от боевитой манеры сократовского диалога, который не предполагает заранее никакой истины, а ищет ее. Схоластическое вопрошание относится не столько к спору и к поиску, сколько к экзамену — типично школьному подходу, имеющему целью сопоставить незнание и заблуждение с установленной и проповедуемой истиной. Эри-стический спор, как и общий поиск истины в диалектической беседе, предполагает определенное равенство собеседников, в то время как школа, основанная на превосходстве (знания или власти) учителя над учеником, стремится свести диалог-опровержение к экзаменационному диалогу, то есть к опровержению незнания ученика знанием учителя. Для школы главное — обучение, а не диспут. Поэтому группе опровергающих диалогов противостоит самый характерный для школьной практики поучающий ("дидактический") диалог: Поучительные заключают исходя из собственных начал соответствующей науки, а не из мнений отвечающего (ведь тот, кто учится, должен доверяться)1. В дискуссии тот, кто берется оспаривать, должен обязательно взять за исходную точку положения своего противника: ведь именно тот, кто задает вопросы, ставит под сомнение тезис. В педагогическом же диалоге учитель спрашивает ученика: здесь тот, кто спрашивает, тот и излагает. Его исходная точка подсказывается ему самим предметом. Так, Сократ в "Филебе" вынужден сформулировать свой метод, определить основные термины, которыми он будет пользоваться, и исходные истины, необходимые для изложения. Ученику здесь остается только "доверять", потому что он не знает, к чему ведет учитель: настоящее значение столь абстрактной исходной точки он поймет только тогда, когда из нее будут сделаны конкретные и частные выводы. Итак, основная роль отводится учителю, а его собеседник ограничивается малым: он подтверждает, что внимательно следит за ходом мысли или, в слу-чае необходимости, просит разъяснений. Этот переход от стиля оспаривания к стилю доверчивого одобрения соответ- 1 Аристотель. О софистических опровержениях. 2, 165 b 1—3 // Соч. Т. 2. С. 537. ствует становлению такого метода изложения, который оказывается методом наук и особенно математики. В самом деле, здесь ученик тоже должен доверять учителю, чтобы принять его формулировку основных терминов и исходных истин и следить за его методическим продвижением в направлении последующих теорем. Одобрение со стороны ученика на каждой фазе изложения тут нужно лишь для проверки непрерывности и правильности продвижения вперед. Его функцией является контроль за тем, как ученик усваивает знание. Но изложение знания учителем могло бы точно так же производиться непрерывным порядком в форме трактата или лекции. Тот, кто опрашивает в ходе преподавания, смешивает, следовательно, два различных действия — обучение и экзамен. Экзамен — это критика достигнутого знания, а обучение — "что же это такое, если не наставление. Ведь в таком случае [вопрошающий] должен объяснить положение вещей [отвечающему], который не рассматривал"2, не знал и не предполагал. Тот, кого обучают, не знает: "Как же можно его этому обучать, спрашивая у него, знает ли он то, что старается познать?"3 Таковой, несомненно, и была парадоксальная предпосылка сократовского метода обучения: можно искать только то, о чем уже что-то знаешь4, иначе нельзя было бы даже знать, что собственно следует искать. Следовательно, до начала любого поиска имеется что-то, что мы знаем, сами того не открыв у себя и не узнав от других5. Именно такое предварительное знание стремятся выявить сократовские вопросы: в этом смысле они являются "майевтикой" или "повивальным искусством" для истины, которой внутренне беременны умы людей6. Фактически же сам ход сократовского допроса показывает, насколько со-фистична7 идея, будто мы знаем то, чего 2 Там же. 10, 171 а 31—32. С. 554. 3 Alexandre d'Aphrodisias. Commentaire aux Refutations sophistiques. II, 177 b 3. "См.: Платон. Менон. 80 e // Соч. Т. 1. С. 383. 5 См.: Платон. Алкивиад. ПО d // Собр. соч.: В 4 т. М., 1990. Т. 1.С. 229. "См.: Платон. Теэтет. 148 е — 151 d // Соч. Т. 2. С. 234—237. 7 См.: Аристотель. Вторая аналитика. I 1, 71 а 29; 71 b 9—10 // Соч. Т. 2. С. 258, 259.
мы не знаем. Подвергнутое проверке, это предварительное знание сводится на деле к знанию того, что мы ничего не знаем. Когда же сократовский допрос стремится обрести реальное знание, он становится замаскированным обучением. Так, в знаменитом примере из "Менона" Сократ утверждает, что он, как повивальная бабка, помог неграмотному рабу произвести на свет геометрическую науку, которую тот носил в себе, не подозревая об этом, — Сократ заставил его решить задачу удвоения квадрата1. Сначала раб предложил решение, которое первым пришло ему в голову: удвоить стороны квадрата. Рассмотрев это решение, Сократ легко доказал, что полученный таким образом квадрат не в два, а в четыре раза больше данного квадрата:
В этом случае диалог является экзаменующим диалогом, который просто приводит к опровержению псевдознания ученика. В следующей фазе диалога Сократ указывает рабу построение, необходимое для нахождения решения. Но, как известно, при поиске геометрического доказательства самым трудным моментом, действительно требующим от геометра находчивости и таланта, является тот, когда нужно произвести дополнительные построения, необходимые для доказательства. Например, чтобы найти квадрат вдвое больший, чем данный, надо не только подумать о том, чтобы начертить еще три квадрата, прилегающие к данному: главное — это начертить их диагонали в определенном порядке: Значит, если указывают построение, то дают и ответ, то есть под вопросом скрывают доказательство. В самом деле, "тот, кто доказывает, не ведет диалога, а рассуждает"2. Итак, "наставлять — это одно, а рассуждать — другое и что тот, кто наставляет, должен не ставить вопросы, а сам объяснять"3. В связи с этим возник вопрос, почему Аристотель во второй главе трактата "О софистических опровержениях" отнес дидактические изложения к диалогам, хотя в другом месте он доказывал, что обучение не осуществляется постановкой вопросов4. Объяснение заключается, очевидно, в том, что конкретно в этом отрывке Аристотель имел в виду сократические диалоги Платона, которые он подразделял на жанры. Но его анализ, осуществляемый исходя из этого деления, показывает, что диалог обучения — диалог сократовской "майевтики" — не что иное, как формальная уловка. Если при обучении разделить процессы изложения знания и контроля за его усвоением, то диалог будет предназначен для экзаменовки ученика, а учитель займется связным изложением знания. Таким образом, платоновская форма диалога не пережила чисто сократовскую концепцию философии. В самом деле, Аристотель только извлекал следствия из преобразования диалога, осуществленного Платоном, преобразования, которое само является результатом превращения философии в школьную дисциплину. Если же философия становится предметом школьного обучения, это означает, что она преодолела свое сократовское бессилие. Она больше не сводится к знанию о том, что мы ничего не знаем, но представляет собой знание, пригодное к преподаванию. В результате рассказ учителя заменяет майев-тический диалог, а дискуссионный и экзаменационный диалоги становятся школьными упражнениями для проверки уровня подготовки и по контролю за усвоением. 2 Alexandre d'Aphrodisias. Commentaire aux Refutations sophistiques. 2, 165 a 38. 3 Аристотель. О софистических опровержениях. 10, 171 b 1—2 // Соч. Т. 2. С. 554. 4 Alexandre d'Aphrodisias. Commentaire aux Refutations sophistiques. 2, 165 a 38.
Что касается эристического диалога, то для него внутри школы не остается места. Однако примечательно, что Аристотель не отказался от литературной формы диалога. Правда, диалоги Аристотеля утеряны и доступны нам только в виде фрагментарных цитат или подражаний, например в трактате "Об ораторе" Цицерона. Эта часть творчества Аристотеля, насколько мы можем с ней познакомиться, свидетельствует главным образом о влиянии, оказанном Платоном на философское становление молодого Аристотеля1. Однако даже по своей форме аристотелевский диалог отличается от сократического диалога Платона. Мгновенный обмен репликами "слово за словом"2 заменяется в нем чередованием длинных рассуждений то одного, то другого собеседника. Такую форму в конечном счете и усвоили, через Цицерона, современные философы, например Декарт в его неоконченном эссе "Разыскание истины посредством естественного света", Мальбранш в его диалогических произведениях, Лейбниц в "Новых опытах о человеческом разумении", Беркли в "Трех разговорах между Гиласом и Филонусом". Такая форма представляет собой явный компромисс между формой диалога и формой связного изложения. От диалогов сохранилось противопоставление точек зрения, которое оправдывает чередование собеседников. Но живость в обмене репликами, характерная для задиристого сократовского диалога, окончательно исчезла. В некоторых отношениях "Пир" Платона представляет первый пример жанра чередующихся речей на определенные темы: но от "вакхического бреда истины, от которого нет ни единого члена, который не был бы пьян", далеко до чередования рассуждений, в которых собеседники являются лишь аллегорическими представителями идей, которые они выражают. Страстная и сложная жизнь диалогов Платона, ирония его литературных пародий уступили место довольно спокойному концептуальному изложению. Став с этих пор диалогом идей, диалог больше не принадлежит литературе, 1 Jaeger W. Aristoteles. I 2. 2 Платон. Софист. 217 d // Соч. Т. 2. С. 323. а составляет чисто философский жанр. Он академичен в буквальном смысле слова, так как диалоги Аристотеля напоминали по форме дискуссии школы внутри платоновской Академии. Но можно также говорить об академизме такого жанра, литературные претензии которого идут не дальше слегка напыщенной элегантности и которому уже ни к чему импульсивная горячность в поиске и обсуждении истины, отличавшая в жизни Сократа, а в поэзии Платона. с) Умножение философских жанров Итак, изменение философской жизни — переход от сократовской импровизации к платоновской институции — привело к преобразованию платоновского диалога, постепенно приближавшегося по форме к связному изложению. Продолженная после Платона, эта эволюция диалога вызвала окостенение его форм. Опровергающий диалог, так же как и майевтический диалог, просуществовал не дольше, чем сократовские диалоги Платона. Эристические диалоги сменились академическими, гибкость диалектической дискуссии сменил жесткий механизм схоластического quaestio. Но становление философской школы не только до неузнаваемости изменило жанр, созданный Платоном, оно также вызвало появление новых жанров, в соответствии с отдельными философскими функциями, ранее смешанными в платоновском диалоге. Это приумножение жанров выглядит как своего рода взрыв диалога вследствие глубоких перемен, которые введение школьных дисциплин произвело в самой природе философского рассуждения. С этой точки зрения очень характерны появление и преобразование жанра диатрибы. Слово "диатриба" введено в употребление в диалогах Платона. В них оно означает, в соответствии с этимологией, сократовское "времяпрепровождение" — образ жизни, свойственный философу, который проводит время в нескончаемых дискуссиях и разговорах. В позднем эллинизме, в эллинистическую и римскую эпоху термин продолжает означать философскую "беседу", но отмеченную разнообразием форм, фактически соответствующих разнообра-
зию методов школ. Так, диатриба может быть разговором с собеседником об определенном предмете; но в эллинистических школах этот предмет часто является текстом, и тогда диатриба превращается в комментарий. Диатриба может представлять собой также изложение, прерываемое обращениями к слушателям, с тем чтобы убедиться в их согласии и внимании. Такими были, по-видимому, два жанра школьной философской беседы, упоминающиеся в многочисленных диатрибах старого стоицизма. В кинических школах обращение к слушателям нередко носило язвительный характер. И кстати, современный язык сохранил термин "диатриба" именно в смысле бранной, язвительной речи. Однако киническая язвительность была предназначена прежде всего для духовного воспитания слушателя. Подобным образом его пытались отвлечь от непосредственных материальных интересов и обратить к духовным интересам философии. В этом смысле диатриба остается верной духу философского "времяпрепровождения", перед которым еще Сократ ставил в качестве цели внутреннее, интеллектуальное и моральное преображение слушателя: ...Стараясь убедить каждого из вас не заботиться о своих делах раньше и больше, чем о себе самом и о том, чтобы самому стать как можно лучше и разумнее, и не печься о городских делах раньше, чем о самом городе, и таким же образом помышлять и обо всем прочем1. Убеждение киников, что их брань может ускорить обращение слушателей, было лишь следствием той крайней интерпретации сократизма, которая заставила Платона сказать, что Диоген "это безумствующий Сократ"2. Но даже использование брани не может скрыть, что киническая диатриба, несмотря на грубость формы, была не чем иным, как проповедью. Одной из задач сократического диалога было заинтересовать слушателей, увлечь их философией. Для этого было достаточно предложить в лице Сократа живой образец страсти к философии. Но эта возможность ' Платон. Апология Сократа. 36 cd // Соч. Т. 1. С. 106. 2 Диоген Лаэртский. Диоген. VI 54 // Диоген Лаэртский. О жизни... С. 230. была исчерпана поэтическим гением Платона. Аристотель в "Протрептике" для приобщения к философии использовал форму, в которой уже не было ничего сократического, — это была форма ораторского мастерства греческих риторов и софистов. Так он дал первый пример формы, пользовавшейся большим успехом в эллинистический период, — формы философской проповеди. Апостолы и миссионеры христианства в эпоху эллинистической и римской цивилизации не могли не отметить аналогий между религиозным обращением, которого они стремились добиться, и обращением, которого желали философы. Например, Августин в истории своего собственного обращения отводил большую роль чтению "Гортензия" Цицерона, где содержанию "Протрептики" Аристотеля придана форма диалога: Эта вот книга изменила состояние мое, изменила молитвы мои и обратила их к Тебе, Господи, сделала другими прошения и желания мои. Мне вдруг опротивели все пустые надежды; бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении и начал вставать, чтобы вернуться к Тебе3. Таким образом, христианская религия взяла себе на вооружение жанр проповеди ради назидания и обращения, жанр, который, хотя и возник в лоне философии, но фактически перестал ей принадлежать. Тем не менее философия, конечно, не отказалась от задач пропаганды. Например, "Рассуждение о методе" Декарта имеет целью внушить убеждение, что среди "чисто человеческих занятий" философия является единственным, о котором можно сказать, что оно "действительно хорошее и важное"4. Но Декарт не забывает при этом, что обращается к "наиболее достойным людям"5. Поэтому общий тон "Рассуждения" — это не тон морального назидания или поэтического вдохновения. В деле убеждения Декарт явно рассчитывает 3 Августин Аврелий. Исповедь. Кн. 3, IV, 7 // Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992. С. 32. "Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках. Ч. 1 // Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 1. С. 251. 5 Там же. С. 253.
больше на силу рассуждения и ясность мыслей, чем на риторику и на поэзию: Те, кто сильнее в рассуждениях и кто лучше оттачивает свои мысли, так что они становятся ясными и понятными, всегда лучше, чем другие, могут убедить в том, что они предлагают, даже если бы они говорили по-нижнебретонски и никогда не учились риторике'. В то же время "Рассуждение" противопоставляет этой "умозрительной философии, преподаваемой в школах", философию "практическую", которая может сделать нас "как бы господами и владетелями природы"2. Как философ, Декарт не рассчитывает "достичь небес"3, но хочет господствовать на земле. И если "Рассуждение" в каком-то отношении является пропагандистским произведением, то это все же не проповедь ради обращения. Скорее оно предвещает настрой "Манифеста Коммунистической партии", предвещает своим предпочтением действия перед созерцанием и своей решительно научной установкой. Поэтический и мистический тон, внушенный античной философии прозелитическим рвением Платона, уже не слышится в современной философии. Она знает, как это четко выразил Гегель, что надо "остерегаться быть назидательной". Впрочем, и стиль назидания, и стиль пропаганды относятся к внешнему, экзотерическому аспекту философии. Они обращаются к слушателю, еще не вошедшему в круг философской школы. Это различие было важным для Декарта. Так, "Рассуждению о методе", написанному на французском языке, чтобы его могли понять наименее образованные, противостоят "Размышления о первой философии" и "Первоначала философии". В этих последних произведениях Декарт уже не выражает того презрения к спекулятивной философии, которое чувствовалось в "Рассуждении о методе". Он написал их на латыни, потому что они адресованы профессионалам школьного преподавания философии. 1 Декарт Р. Рассуждение о методе... Ч. 1 // Соч. Т. 1. С. 254. 2Там же. Ч. 6. С. 286. 3Там же. Ч. 1.С. 253. Форма школьного обучения — это и есть та форма, какую неизбежно обретает философия, когда ее содержанием является не бесконечное вопрошание, а поддающееся передаче знание. В школе же передача философского знания осуществляется в основном в форме лекции. Конечно, лекция может быть подготовлена диалектической дискуссией, а ее усвоение проконтролировано с помощью экзамена, но, опробовав лекцию на аудитории и проверив в диалоге внятность содержания и последовательность его изложения, далее нет необходимости сохранять эту форму. Сама эволюция платоновского диалога достаточно ясно показала, как можно извлечь связное изложение, действительно содержащееся в нем. Родившаяся из диалога и опробованная в нем лекция выделилась в независимый жанр. Она может быть изложена пись-менно, как это делали многие, начиная с Аристотеля. Поэтому форму связного письменного изложения могут использовать и те философы, которые не являются профессиональными преподавателями философии, а излагают свои идеи непосредственно в письменном виде. Философия, однако, не без труда и сожаления рассталась с поэтической формой, свойственной ей вначале. Школа неоплатоников пыталась сохранить в связном письменном изложении что-то от пылкого вдохновения платоновского диалога. Порфирий по этому поводу рассказывает, что однажды он произнес хвалебную речь Платону в таком экзальтированном тоне, что присутствующие зашептали: "Порфирий сошел с ума!" Но Плотин возразил: "Ты говорил как надо"4. Однако стиль Плотина свидетельствует о более академическом и более формальном понимании красоты изложения, чем у Платона. Конечно, Плотин сохранил от платоновского диалога поэтический язык мифа и образов, но его менее страстная и менее артистичная натура не допускала уже такой живости выражения. Так же, как есть монотонность невзрачности, есть и монотонность красивости, когда непрестанные красоты своим изобилием сводят на нет свой блеск. Таков стиль Плотина. Стиль же Платона куда более выра- 4 Porphyre. Vie de Plotin.
зителен: среди концептуальных хитросплетений вдруг, как нежданная радость, вспыхивает красота и вторгается мечта. Возвышенный характер стиля и связность изложения — вот что отличает плотиновский трактат от диалога Платона. Он находится посредине между платоновским искусством и другой крайностью философского стиля — той, где способ изложения заимствован у науки, как, например, в "Этике" Спинозы, построенной по образцу "Начал" Евклида. Спинозовский способ изложения — это действительно крайность, в которую философия редко впадала. Ведь Евклидов подход не является единственно возможным способом научного доказательства: Что касается способа доказательства, то он носит двоякий характер — анализа и синтеза1. Спинозовское рассуждение, как и евкли-довское, является синтетическим. Оно исходит из простых абстрактных понятий и показывает, какая цепь конкретных частных следствий из них вытекает. Здесь ясно видно, как истины зависят одна от другой и порождают друг друга: именно в этом смысле рассуждение доказательно и как таковое представляет тому свидетельство. Но этот метод, очевидно, ставит проблему природы и достоверности положений, которые принимаются в качестве изначальных: последние же настолько абстрактны и далеки от общего употребления, что рассудок зачастую не склонен ни принимать их, ни даже понимать. Действительно, ни в науках, ни в философии исследование не исходит из абстрактных и простых истин. Его настоящая точка отсчета — в чувственной реальности и в опыте, нечеткое содержание которых ум раскладывает на части с помощью анализа. В математике анализ представляет собой способ "разложения на составные части", потому что решение некой сложной проблемы он находит, показывая, из каких простых составляющих она состоит. Анализ, таким образом, доказателен не тем, что показывает, как простая истина порождает другие, более сложные истины, а тем, что восходит, следуя реальному 1 Декарт Р. Ответ на Вторые возражения // Соч. М., 1994. Т. 2. С. 124. ходу открытия, от сложной реальности к истине, лежащей в ее основании: Анализ указывает правильный путь, на котором нечто может быть найдено методически и как бы априори, так что, если читатель пожелает следовать этим путем и внимательно отнесется ко всему изложенному, он столь же хорошо разберется в вопросе и усвоит его, как если бы он сам его поставил2. Философское доказательство чаще бывает аналитическим, чем синтетическим. Декарт назвал эту форму изложения размышлением (meditation). Оно воспроизводит естественный ход мысли в поиске истины и позволяет читателю развивать свое собственное мышление, следуя за чужой мыслью, которая предшествует и направляет его собственную. Философское размышление выражает, следовательно, нечто сугубо внутреннее: скрытое движение мысли. Оно, однако, никак не связано с лирической субъективностью, ибо если выражаемая им мысль и является сугубо внутренней, то вместе с тем она и самая что ни есть объективная. Ведь развертывающийся здесь анализ — это анализ научного типа. Итак, научная форма доказательства есть преобразование философского рассуждения в результате письменного изложения школьной лекции. Это преобразование доводится до предела, когда научное изложение становится делом независимого философа, занимающегося размышлением вне всяких школ. Декарт прямо отказывается от школьной дискуссии и предпочитает ей одинокий поиск истины, подхватываемый столь же одиноким читателем: Именно по этой причине я наименовал свой труд "Размышлениями", а не "Рассуждениями", как это именуют философы (...) тем самым я хотел показать, что хочу иметь дело лишь с теми, кто не откажется рассмотреть вместе со мной мою тему и над ней поразмыслить. Ведь даже из одного того, что кто-то настраивает себя на опровержение истины — поскольку он сознательно отвлекает себя от рассмотрения доводов, способных его в ней убедить, дабы отыскать другие, которые бы его в ней разубедили, — из одного этого вытекает его неспособность к восприятию истины3. 2 Там же. 3Там же. С. 125.
Школьная дискуссия содержит опасность, свойственную всякой дискуссии, — опасность впасть в софистику и эристику. Однако философский поиск не может происходить без дискуссии, как об этом свидетельствуют, в частности, "Возражения... против "Размышлений" и "Ответ на Вторые возражения". От такой дискуссии Декарт, очевидно, ожидает утверждения авторитета своей философии в противоположность философии школы: но тем самым ему приходится признать действительность школьной формы философствования, с которой он завязывает дискуссию. По существу, он готовится сам стать главой школы, о чем свидетельствует переход — через дискуссии — от одинокой и внутренней формы "Размышлений" к синтетической и объективной форме "Первоначал". Всякая философская мысль, какой бы одинокой она ни была в своих истоках, стремится образовать школу и освоить способы выражения школьной философии. Действительно, по своей синтетической и сжатой форме "Первоначала" примыкают к типично школьной форме учебника. Как показывает этимология, учебник (manuel) должен быть в принципе довольно кратким произведением, чтобы его можно было держать в руках (main). Предназначенный для ученика, он представляет собой краткое изложение учения школы в его основных положениях. Подобное изложение становится необходимым из-за свободной и расплывчатой формы дискуссии и лекции: ученику легче фиксировать свою мысль на кратких формулировках учебника. В то же время он позволяет ученику получить общую картину учения, которая рассеивается перед лицом обилия и разнообразия лекций и дискуссий. Но наряду с преимуществами сокращенного изложения учебник несет в себе и недостатки: схематичность, загадочность и недостаточную обоснованность положений. Поэтому он может быть понят, лишь дополняясь устной работой в аудитории — в ходе дискуссий, объяснений и комментариев. Лекционный курс, по сути дела, может быть сведен к устному комментарию сжатых формулировок учебника: такой и была практика, навязанная Канту и Гегелю немецкой университетской традицией. Кант в конечном счете довольно хорошо к ней приспособился, посвящая свои университетские лекции комментарию учебников, которые он называл великолепными, хотя они совсем не соответствовали его собственным идеям. Тем не менее здесь была явная закрепощен-ность, от которой Гегель попытался освободиться, составляя свои собственные учебники — "Философскую пропедевтику" для среднего образования и "Энциклопедию философских наук" для высшего образования. Учебник, задуманный как краткое изложение, появился, следовательно, в связи со школьным обучением в самом узком значении этого слова. Действительно, он годится только для обучения, основанного на учении главы школы. Конечно, ученик находит в учебнике строгость формулировок, до которой не может дойти устное изложение, но учитель должен все время оживлять сухие формулировки учебника своим устным объяснением. В результате учебник, задуманный как краткое доктри-нальное изложение, трудно применять вне узко очерченной философской школы. С одной стороны, резюмированная формулировка малопонятна без комментария. Если же учебник предназначить для более широкой публики, чем аудитория школы, его надо дополнить многими комментариями, отказавшись от формы краткого изложения. С другой стороны, прогресс современного сознания несовместим с догматизмом и сектантством философских школ, и сегодня уже невозможно принять для школьного обучения учебник, который был бы выражением какой-то одной доктрины. Учебник по-прежнему продолжает соответствовать чисто школьным требованиям, которые вызвали появление данного жанра: требованию продуманной точности, которым часто пренебрегает импровизация устного изложения; требованию строгости формулировок, которой иногда не хватает конспектам лекций, сделанным учащимися; требованию системного изложения совокупности (или по крайней мере широкого круга вопросов) философского знания, из которого уроки,
лекции, трактаты всегда берут только какие-то отдельные аспекты. Но, вопреки этимологии, современный учебник уже не умещается в руке, ведь, чтобы быть понятной, форма должна быть развитой, а чтобы не быть сектантским, содержание не должно ограничиваться изложением одного учения. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.023 сек.) |