|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
ОХОТНИЧЬЯ ПЛЯСКАИменно охотничья маскировка и послужила предпосылкой к созданию охотничьей пляски, а эта последняя занимает уже существенное место в процессе возникновения театрального искусства. А. Д. Авдеев. К началу XX века насчитывалось несколько десятков памятников наскального изобразительного искусства эпохи верхнего палеолита, которые представляют собой какие-то странные существа по-лучеловеческого-полуживотного характера. Археологи усматривают среди них человека с головой медведя, быка, сирены, бизона, страуса и т др. Несомненно, что на многих рисунках изображены переряженные люди в животных во время охоты на них Об этот свидетельствуют луки со стрелами и копья в руках. Как выяснили археологи охота людей на животных проходила с применением маскировки. На высшей ступени дикости, благодаря изобретению лука и стрелы первобытным человеком, дичь стала постоянной пищей, а охота - одной из отраслей труда. Убедившись на практике в том, что охота становится более успешной, если охотник оденется в шкуру животного, замаскируется, у первобытного человека впервые возникает возможность преображения в новое существо. Прием маскировки во время охоты со времен дикости применялся до недавнего времени в жизни народов, стоящих на более низких 266 ступенях цивилизации. Бушмены, считающимися этнографами одной из наиболее отсталых народностей на земном шаре, при охоте на страуса по данным археолога Г. Обермайера прибегали к следующему приему: «Они из соломы делают род седла, который покрывают перьями. Потом набивают шею и голову мертвого страуса и просовывают в них палку. Навьючив свою спину «седлом», он берет в правую руку палку с головой, а в левой держит лук с отравленными стрелами. Подражая движению страусов, бушемен приближается к ним на расстояние выстрела. Он так мастерски подражает птице, что совершенно производит впечатление страуса, щиплющего траву: он поворачивает голову, как бы озираясь, встряхивает свои перья. Подвигается то шагом, то рысью, пока не подойдет к самому стаду» (124). При нападении на слона или носорога бушменские охотники с надетой головой и шкурой антилопы подходили близко к этим животным, поскольку они антилоп не боялись. Здесь следует сказать, что маска, как традиционно мы понимаем это слово, представляла собой голову животного и надевалась не на лицо, а на голову охотника. Казалось бы охотничья маскировка, как элемент трудовой деятельности, не имеет никакого отношения к театральному искусству, к перевоплощению. Но это совершенно не так. Тщательно изучая повадки промысловых животных первобытный охотник развил в себе имитационные способности, которые позволяли ему точно передавать поведение и голос того или иного животного, т. е. перевоплощаться в иное существо. Маскировка и имитационные способности, возникшие и развитые в силу жизненных потребностей, послужили в свою очередь для возникновения так называемых охотничьих плясок. В качестве классического примера, в котором обнаруживаются существенные черты нового этапа в развитии первобытного общества, приведем наблюдение за охотничьей пляской североамериканского племени индейцев, сделанное в 1832 г. Г. Кэтлиным: «Приблизительно 10 или 15 мандан пляшут одновременно, причем у каждого на голове морда с рогами, а в руках лук или копье, которыми они обыкновенно бьют бизонов». Когда кто-либо из пляшущих уставал, он наклонял корпус своего тела до земли, кто-нибудь стрелял в него тупой стрелой, после чего он падал на землю, как бизон; присутствующие быстро подбегали к нему, выволакивали за ноги из круга танцующих, вытаскивали свои ножи и, совершив над ним как бы весь процесс сдирания кожи и освежения туши, как это проделывается с убитым бизоном, оставляли его лежать. Место этого танцора сейчас же заменял другой. В этом наблюдении охотничья пляска полностью сохраняет маскировку, имитацию поведения животных, весь процесс охоты, но она реализуется не во время ее, а иногда задолго перед ней. Следовательно пляска уже не носит характера непосредственного трудового процесса, а постепенно отрывается от него, представляя собой отражение действительности в образах и действиях. Взаимодействуя со своими соплеменниками, каждый участник исполняет роль в строгом соответствии сценарию. Исходя из законов театрального искусства, в охотничьей пляске преображение исполнителя в иное существо относится только к людям, изображающих бизонов, тогда как охотники играют самих себя. Облачившись в маску и шкуру бизона, на которого идет охота, охотник вступает во взаимодействие со своими партнерами, причем его мысли и чувства, как это можно предположить, заняты исполнением роли животного в соответствие сценарию. Охотничьи пляски созерцали зрители - женщины, дети и отдыхающие мужчины. Она сопровождалась боем барабанов и пением присутствующих, что вызывало всеобщее эмоциональное возбуждение, постепенно развивающееся в эстетические переживания при оценке ловкости, силы, сноровки, выносливости танцующих. Авдеев считает, что особенности охотничьей пляски, которая, несомненно, представляет собою отражение действительности в образах, в которой уже имеется налицо преображение исполнителей в иной образ, и выступление в действии перед зрителями - все это дает основание относить охотничью пляску к одной из самых ранних форм проявления театрального искусства в первобытном обществе. На этом этапе развития общества не удалось найти никаких следов религиозных культов. Так, Ч. Дарвин, совершая путешествие на корабле «Бигль» в 1831 - 1936 годах, довольно долго изучал быт и нравы жителей Огненной Земли. «Мы не могли найти у огнеземельцев даже следов веры в то, что мы назвали бы божеством, не нашли и слада религиозных обрядов» - писал он в книге «Происхождение человека и половой отбор» (58). Этнограф Н. Н. Миклуха-Маклай, проживший с папуасами ряд лет, изучая религиозные представления, спрашивал их: «Что делают или куда уходят люди умершие?» «Меня хорошо понимали, - писал он, -и без всякой запинки отвечали: «человек умер - умер: человека больше нет». Этнограф Ф. Фольц,. изучавший на Суматре в 20-х годах XIX века жителей племени Кубу, решил выяснить их представления о сверхъестественном. Вот ответы на его вопросы одного из них: - Видел ли ты мертвого человека? -Да. - Может ли он ходить? - Нет.
- У него такие же члены, как и у тебя, но он не может двигать ими. Отчего это происходит? - Оттого, что он мертв. - Чем отличается мертвый от живого? - Он не дышит. - Откуда берется молния? - Сверху. - Почему бывает молния? - Не знаю. - Может быть, фом и молнию делают какие-нибудь животные? - Нет... «В таком же роде были наши беседы о дожде и других явлениях природы, - пишет Ф. Фольц, - причем я старался узнать, иметься ли у них отвлеченные представления». Исследователь приходит к выводу, что «о высших существах кубу не имеют ни малейшего представления». Отсюда следует, что охотничьи пляски являлись физической, психологической подготовкой, а так же отработкой совместных действий на предстоящей охоте и не несли в себе ритуального смысла. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.004 сек.) |