Теоцентризм философии Средневековья

План

1. Сущность средневековой патристики и апологетики.

2. Схоластика: основные этапы и идейная направленность.

3. Реализм и номинализм в Средние века.

4. Фома Аквинский о доказательствах бытия Бога.

5. Особенности философии Средневековья.

Цели и задачи занятия: исследовать генезис мировой философии, акцентируя внимание на теоцентризме средневековой философии; проанализировать социокультурный контекст философствования в Средние века, социальную обусловленность появления теологических идей; раскрыть функциональное назначение патристики и апологетики; выявить принципиальное отличие позиций номинализма и реализма по вопросу существования универсалий; выявить особенности средневекового философствования.

Основные понятия темы: апологетика, «двойственная истина», догматы веры, ересь, номинализм, онтологическое доказательство бытия Бога, откровение, патристика, реализм, схоластика, схоластическая логика, теоцентризм, универсалии.

1. Сущность средневековой патристики и апологетики.

Средние века охватывают период со II по XIV вв. В результате раскола христианства в 1054 г. в Западной Европе происходит утверждение власти католицизма. Поэтому ведущую роль в общественном сознании этого периода начинает играть теология как «знание» о «наисовершеннейшем» воплощении духовности – Бога; остальные же формы общественного сознания, в первую очередь, философия, начинают выступать в роли «служанок богословия». С V в. он начинает именоваться «Папой».

Начальный период средневековой философии получил название патристики (от лат. partis – отцы (церкви) (II–VIII вв. н. э.). В это время усиливается борьба против античной философии и формируются и утверждаются фундаментальные принципы средневековой философии на базе христианско-теологического переосмысления идейного наследия античности и ветхозаветной мифологии. Представители так называемой апологетики (Тертуллиан, Лактаций, Юстин, Ориген, Климент Александрийский) и «отцы церкви» (Григорий Богослов, Василий Великий, Аврелий Августин) призывали правителей и образованных людей защищать преимущества христианского учения.

Защищая основы вероучения, Тертуллиан заявлял в своем основном произведении «Апологетикум»: «Верую, потому что абсурдно». Унижение знания и разума, враждебное отношение к «языческой» философии и возвеличивание слепой веры – таковы основные идеи трудов Тертуллиана.

Августин Блаженный всвоих произведениях («Исповедь», «О Троице», «О граде Божьем») доказывал, что Бог – наивысшее бытие, поскольку в нем находятся вечные идеи, которые предопределяют существующий в мире порядок. «Первородный грех» Адама и Евы поразил все человечество, и для спасения в будущей жизни недостаточно человеческих сил. Необходим примат духовной власти над мирской, ибо без церкви нет спасения. История, согласно Августину, – лишь краткий отрезок между двумя «вечностями» – сотворением мира Богом и «тысячелетним» царствием Божьим на земле. Церковь – единственная, безгрешная, последняя инстанция любой истины. Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства. Он софистскими аргументами защищал рабство и частную собственность богатых. «Греховной» и «временной» земной жизни он противопоставлял вечное и «блаженное» «потустороннее» существование.

2. Схоластика: основные этапы и идейная направленность. Главным направлением в развитии философии феодального общества была так называемая схоластика (от лат.: scholastica – школьный, ученый). Расцвет ее приходится на XI–XII вв. (ранняя схоластика) и XIII в. (поздняя схоластика). Это философия, которой учили в школах, а с середины XII в. – в университетах. Позднее слово «схоластика» стало синонимом такой науки, которая была оторванной от жизни, далекой от наблюдений и опытов и базировалась на некритическом следовании преимущественно церковным авторитетам.

Средневековому познанию присуща двойственность: мир разделяется на духовный, небесный, божественный, с одной стороны, и на земной, плотский, греховный – с другой. И хотя первый (небесный) мир настоящий, истинный, человек принадлежит и к земному, греховному миру. Поэтому философия не может не рассматривать и его проблемы. Человек средних веков – это духовное существо, он создан по образу и подобию Бога.

Ключ к решению «земных» проблем человек ищет в сфере духовности. Духовность выступает наивысшим критерием реальности, телесные характеристики и потребности выступают «несущественными». Если человек античности – природное, телесное существо, то для средних веков он является, прежде всего, духовным творением. Теологическая окрашенность тематики философии хоть и была обусловлена исторической спецификой феодального способа жизни, не означала однако прекращения (или, по крайней мере, существенного замедления) собственно философского развития.

Если содержание ранней схоластики было изложено в произведениях Ансельма Кентерберийского, то разработкой ее формы занимался его более молодой современник – француз Пьер Абеляр. Благодаря ему родилась тенденция рационалистического философского анализа теологических положений, что объективно привело к освобождению философии от роли «служанки богословия». В книге «Да и нет» Абеляр указывает на противоречия, которые имеют место не только в произведениях авторитетных церковных авторов, но и в самом Священном Писании. Исходным положением Абеляра было: «Понимать, чтобы верить».

3. Реализм и номинализм в Средние века.

В XI–XII вв. в Европе проходят острые дискуссии о природе универсалий. Универсалии (от лат.: universalis – общий) – философский термин, который употреблялся для обозначения общих понятий (стол, человек) в отличие от единичных (данный конкретный стол, конкретный человек). Вопрос о том, что существует реально – универсалии или отдельные предметы, было главным в борьбе между номинализмом и реализмом в философии средневековья. Сама постановка проблемы природы общих понятий (универсалий) была вызвана потребностями теологии. Церковники никак не могли согласовать положения о единстве Бога и его тройственности («Святая Троица»).

Реалисты утверждали, будто универсалии существуют реально как сущность любого бытия и постигаются только посредством умозаключения. Номиналисты же считали, что реально существуют только единичные предметы, а универсалии являются обобщением того общего, что содержат отдельные предметы данного рода; общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именами (отсюда и их название, от лат.: nominalis – имя). Согласно этой точке зрения, например «человек вообще» как родовая сущность не существует. Реально существуют только отдельные предметы. «Человек» – лишь общее имя, которым называется каждый отдельный человек.

Выдающимся реалистом XII в. был Ансельм Кентерберийский. По его мнению, понятия добра, истины, справедливости существуют автономно, самостоятельно, реально и независимо от понятий, которые оцениваются как действительные понятия, и независимо от действий человека. Ансельм обосновывал существование бытия Бога. Поскольку идея Бога существует в сознании людей, то это значит, что существует и Бог.

В противовес реализму Иоанн Росцелин выдвинул позицию номинализма, согласно которой реально существуют лишь единичные, индивидуальные предметы. Иоанн Росцелин рьяно отстаивал номинализм, используя его для еретического толкования «святой Троицы» как совокупности трех отдельных богов. Номиналист Беренгарий Турский признавал реальным лишь то, что мы воспринимаем нашими органами чувств и отрицал реальность общих духовных сущностей. Он делал еретический вывод, что в церковном обряде – причастии – человек вкушает хлеб и вино, а не «тело и кровь Христа», как учит церковь. Если бы тело Христоса, – писал Беренгарий Турский, – было бы большое, как башня, то все равно его бы уже съели до конца.

Защищая тезис о реальном существовании единичных предметов и отрицая отдельное от человека существование общих понятий (универсалий), номиналист Дунс Скотт рассматривает вопрос об отношениях богословия и философии. Собственный предмет богословия – Бог, предмет философии (метафизики) – бытие. Познание Бога посредством философии ограничено. По утверждению мыслителя, Бог – чистая форма; все иные существа и предметы состоят не только из формы, но и из материи. Душа, согласно Дунсу Скотту, – это форма человеческого тела. Она создается Богом при рождении человека и во время его жизни неотделима от тела. Она едина и бессмертна.

4. Фома Аквинский о доказательствах бытия Бога.

Наиболее известным реалистом ХШ в. был Фома Аквинский, известный своим трудом «Сумма теологии». Гармония веры и разума в понимании Фомы Аквинского означает подчинение второго первой. Он утверждал: если человеческий разум выявляет неспособность рационально постичь содержание тех или иных «божественных» истин, то он должен «покорно» склониться перед верой. Фома Аквинский признает отличие философии от религии, заключающееся в методах достижения результатов. Философия настолько ниже теологии, насколько человеческий разум ниже божественного. Некоторые из догматов теологии, по его мнению, могут быть доказаны философией (бытие Бога, бессмертие души).

Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога.

▪ Первое доказательство исходит из существования движения. Все, что движется, имеет причину движения. Самодвижение предмета невозможно, первоосновой движения является Бог.

▪ Второе доказательство исходит из понимания «продуктивной» причины. Первопричиной является Бог.

▪ Третье доказательство существования Бога проистекает из необходимости существования всего.

▪ Четвертое доказательство: существует абсолютное мерило – Бог.

▪ Пятое доказательство вытекает из целенаправленности: должен быть тот, кто целесообразует бытие мира, – и это есть Бог.

В своем учении епископ Фома Аквинский использовал идеи Аристотеля. Согласно утверждению Аквинского, материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. Это означает, что ничто материальное не может существовать независимо от высших форм, то есть от Бога, а Бог – чисто духовная сущность.

Учение Фомы Аквинского получило название томизм (на латыни Фома произносится как Тома). При жизни Фомы церковь не очень одобрительно относилась к его учению, но уже в 1323 г. он был причислен к рангу святых. В 1879 году учение Фомы (Томаса Аквината) было провозглашено Папой Львом XIII официальной доктриной католической церкви. С XX в. на его основе развивается неотомизм – модернизированная форма учения средневекового философа Фомы Аквинского.

5. Особенности философии Средневековья.

В Средние века онтология как учение о бытии теологизируется, ведь, развивая тезис Аристотеля о божественном первоначале, философы средневековья вкладывают в это совсем другое содержание. У Аристотеля Бог хотя и является причиной мира, однако только целевой причиной, которая задает общую тенденцию развития мира. Бог в учении Аристотеля не выступает прямой причиной существования физических предметов. В христианской же теологии Бог – творец и причина всего существующего, это первооснова, от которой зависят все другие сущности. Философия становится не просто любовью к мудрости, а прежде всего – любовью к Богу, ведь мудрость считается знанием вещей божественных. Поскольку самое божественное выступает в качестве первоначала, то теология опирается на абсолютную достоверность, которая происходит от Бога, предоставляя достоверность и другим наукам.

Характерными чертами философии Средневековья являются следующие:

1. Она была служанкой богословия, теологии. В основе христианского монотеизма лежит два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Они обусловливают существование единого Бога.

2. Философия средних веков оставалась обособленной, чуждой для общества, поскольку отсутствовали свободная личность и развитые товарно-денежные отношения – факторы, которые составляли предпосылки рационального. Философия писалась латынью, поэтому оставалась учением узкого круга людей, в основном служителей церкви.

3. Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского учения и античной философии. Утверждаясь, христианство, для обоснования своих догматов заимствовало античную идею рационального, использовало произведения античных философов.

4. Особенностью средневековой философии была продолжающаяся на протяжении нескольких веков борьба номинализма и реализма как проявление давней борьбы материализма и идеализма.

5. Специфической формой философии в средние века была схоластика. Несмотря на то, что важную роль в ней играло обоснование догматов веры, она все же имела определенное позитивное значение: это, в первую очередь, возобновление после длительного перерыва античного наследия, разработка проблем познания, а также теория «двойственности истины», которая ведет к освобождению философии из-под влияния религии. Наука и вера, теология и философия начинают развиваться в соответствии со своей собственной закономерностью, которая является основой всей новой культуры.

Проблемно-поисковые задания

1. Почему ведущую роль в общественном сознании в Средние века играет теология?

2. На какой теоретической базе сформировалась средневековая патристика и апологетика?

3. В чем суть средневековой схоластики? Какова ее идейная направленность? Кто из мыслителей и каким образом развивали ее содержание и форму7

4. Обоснуйте принципиальную разницу между идеализмом и материализмом. Можно ли отождествлять реализм с идеализмом, а номинализм – с материализмом?

5. Какие идеи Аристотеля использовал Фома Аквинский? В чем отличие его реализма от учения Аристотеля о материи и форме?

6. Составьте терминологический словарь. Усвойте суть следующих понятий:апологетика, «двойственная истина», догматы веры, ересь, номинализм, онтологическое доказательство бытия Бога, откровение, патристика, реализм, схоластика, схоластическая логика, теоцентризм, универсалии.

7. Прочитайте комментарии к работе Августина Блаженного «Исповедь», выделите его основные идеи. Подготовьте эссе.

¨ Состоит из 13 книг и в целом представляет собой три необходимо-религиозных плана исповеди: покаянный, с благодарением Богу (кн. 1-9), догматический (кн. 11-13) и сугубо философский, где философия является своего рода переводом исповедавшейся, т. е. уже как бы не существующей, души в богословское начинание мира (кн.10). Вероисповедание оказывается мышлением на грани небытия и вновь-бытия.

¨ Каждая книга «Исповеди» представляет собой анализ различных состояний души, понятий, нравственных ориентиров, добродетелей. Особенность этого анализа заключается в установлении процедур сведения ума в сердце, что освобождает его от лжи, уверток и хитроумия. «Сердечный ум» Августина оказывается моральной категорией, т. к. он направлен на любовно-вдохновенное постижение Бога, который есть Высшее благо.

¨ Поступок, как о том свидетельствует «Исповедь», в преддверии личностного исповедального акта (поэтому субъект поступка всегда – Я) двусмыслен. Он, с одно стороны, абсолютно детерминирован не только прошлым, но и будущим возмездием или блаженством, существующим в вечности, а с другой – абсолютно свободен, поскольку в исповедальном финальном акте, понимаемом как предсмертный момент встречи времени и вечности, или как «граница добра и зла», субъект завершает жизнь лишь мысленно. Поступая сейчас, он сам детерминирует будущую вечность как возмездие или блаженство. Потому цель исповеди – возвращение к истокам бытия.

¨ Философия, расположившись на границе исповедания как греховного самоисчерпания и догматического исповедания, обнаруживает возможность мысленно заставить основания мысли и основания веры. Именно в исповеди, которая есть акт сопричастности с Богом через молитву, с которой начинается каждая из 13 книг, очевидна вопросительная личная позиция философии относительно несомненности веры в Благо, которое есть Бог; где всеобщее (вера) понимается через особенное (философия).

¨ Доказательство тождества Бога, Бытия и Блага происходит из правильности познавательных процедур, что требует от исповедующего душу подчинения закону исповедания, или закону правильности обсуждения.

¨ Само-, душепознание требует интеллектуальной сосредоточенности, анализирующей и снимающей «страсти души». Любовь как основа Само- и Богопознания есть мерило правильности знания, Любовь тождественна знанию и благорасположению. Любящий Бога индивид всегда знающий. Знание – это знание о неведанном Бытии, которое есть Бог и к которому взывает душа.

¨ Цель разума состоит в выработке процедур, помогающих причаститься полноте бытия, т. е. Богу. Потому и цель исповеди состоит не столько в обнаружении трансцендентности бытия, сколько в очищении путей для при-бытия-присутствия.

¨ Августин последовательно (в кн. 2) анализирует грехи как таковые (лень, стремление к роскоши, расточительность, зависть и пр.) и греховные поступки в соответствии с библейскими заповедями. Идея «духовного братства, или «братской души», выступает как универсалия для дружбы и для любви в их ориентации на благо. Духовное благо создает критерий для различения добра и зла, поскольку предполагает доброжелательные и потому бескомпромиссные взаимоотношения.

¨ Предельное исповедание ставит человека на грань как бы самоисчерпания, обнаруживая возможность представить себя присутствующим при творении. Такое понимание вероисповедального предела есть осуществляемый разумом подход к началу бытия мира, позволяющий осмыслить это начало через свое Я.

¨ Августину принадлежит идея внутреннего человека («внутренняя сила», «внутренний учитель» «внутренний дом мой»), которая оказывается ключом для открытия «нового», евангельского человека.

¨ Важнейшим термином для понимания моральной концепции Августина является термин «сила» («сила разума», «сила памяти», «сила жизни»), выражающий взаимоотношение вещей, понятий, идей.

¨ Разум как сила души с помощью «способности суждения» осуществляет рефлексию над содержанием внутреннего чувства и мышления. Наличие способности суждения (т. е. рациональной способности) есть, по Августину, одно из веских доказательств бытия Бога.

¨ Августин отрицает представление о воле, которая «свободна в своем решении», как причине зла. Воля и Могущество есть Бог так же, как Бог есть Всемудрость и Всеблагость. Свободная воля – акт совместных волевых усилий человеческой души и Бога, который есть причина такого совместного хотения, соединяющего в одно волю, силу и деяние.

¨ Различие между желанием и волей состоит в следующем: желание души управляет телом, воля есть приказ души, отдаваемый самой душе. Воля, которая приказывает желать, есть неполнота воли. В этом смысле волю можно сравнить с благом, а желание со злом, которое есть неполнота блага. Августин определяет волю через своеобразный квадрат желания («желание желания». Исполнение воли есть исполнение души. Такое состояние возникает при достижении высшей стадии познания – озарения, где человек созерцает Бога.