 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Философия жизни»
«Философия жизни» обращается к «жизни» как к первичной реальности, целостному органическому процессу, который предшествует разделению на материю и дух, бытие и сознание. Само понятие «жизнь» истолковывается разнопланово, как биологическое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно-историческое (поток переживаний, культурно-исторически обусловленных), как творческое становление. В зависимости от этого можно выделить три направления «философии жизни»:
► Биолого-натуралистическое толкование (Ницше, Клагес, Лессинг) заключается в определении «живого», естественного как противоположного искусственному, механически сконструированному. Это толкование противостоит материализму, духу, разуму, рационализму, характеризуется обращением к примитиву и культу силы, стремлением свести идею к витальным влечениям, интересам, инстинктам, воле индивидов или группы. В границах этого толкования мораль и познание трактуются прагматично: добром и истиной считается то, что усиливает первичное жизненное начало, а злом и неправдой – то, что его ослабляет. В философии Фридриха Ницше сформулированы следующие идеи:
▪ учение о «воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению;
▪ «сверхчеловек» – это культ сильной личности, преодолевающий буржуазный мир вне моральных норм и романтическая идея «человека будущего»;
▪ критика вех моральных «ценностей», в том числе и христианских;
▪ идее социального равенства противопоставлен миф о природном, фатальном неравенстве людей. Религию Ницше заменяет положением «о смерти бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души.
Исходной пункт философии Ницше – признание того, что жизнь современной Европы идет к «страшной напряженности противоречий и клонится к упадку», симптомы которого Ницше видит в общем ослаблении духовной жизни, в распространении пессимизма, в потере веры в духовные ценности, одним словом, – в нигилизме, который стал знаменем века. Ницше хочет преодолеть этот нигилизм и дать своему классу новое, оптимистическое учение, Именно выполнению этой задачи подчинены его основные произведения: « По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «Воля к власти», «Антихрист» и др.
Основа жизни, по Ницше, – это воля; жизнь является проявлением объективации воли – воли к власти. Ницше утверждает, что мир невозможно познать; человек способен только овладевать вещами с целью биологического выживания, укрепления воли к власти. Ложь необходима и составляет необходимое условие жизни; человеку в «неразумном мире» нужны иллюзии и самообман. Слабым они позволяют переносить груз жизни, для сильных являются средством утверждения воли к власти. Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания. Свой нигилизм Ницше вкладывает в принцип «Я уже ни во что не верю».
Вся беда современного общества, по Ницше, заключается в том, что массы людей восприняли идеи христианской религии о равенстве перед Богом, и теперь они требуют равенства на земле. Ницше требует «переоценки всех ценностей», он призывает класс хозяев отказаться от либеральных убеждений, демократических традиций, моральных норм, религиозных верований – от всех политических и духовных ценностей, которые или исходят из признания прав трудящихся, или могут служить оправданием их борьбы за свои права. Он требует возобновления рабства и иерархического уклада общества, воспитания касты хозяев, укрепления их воли к власти. Условием их господства является отказ от христианской морали – «морали рабов», и признание «морали хозяев», которая не знает сожаления и сочувствования и исходит из того, что сильному все позволено.
В книге «Так говорил Заратустра» Ницше создает идеал «сверхчеловека», который может считать себя «по ту сторону добра и зла». Он пытается наделить сверхчеловека высшими доблестями и совершенством, но он оказывается «белокурой бестией», новым варваром, существом, которое подверглось инстинктам дикого зверя; эта «белокурая бестия», по Ницше, должна спасти капитализм.
► Историцистский вариант (Дильтей, Шпенглер, Зиммель, Ортега-и-Гассет) предлагает определение «жизни» как внутреннего переживания в сфере исторического опыта и духовной культуры. Особое внимание обращается на индивидуальные, культурно-исторические образцы.
Для этого толкования характерно релятивистское размывание всех моральных, культурных ценностей в потоке жизни, истории. Протест против перенесения методов естествознания в сферу истории и культуры приводит к разработке специальных методов познания духа (герменевтика и социология «понимания» Дильтея, морфология истории Шпенглера).
Представитель историцистского варианта философии жизни Освальд Шпенглер трактует культуру как «организм», которому, во-первых, присуще жесткое сквозное единство, и, во-вторых, который отделен от других, похожих на него «организмов». Это значит, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. В своем основном труде «Закат Европы» он показывает, что для греко-римской культуры такой переход к цивилизации происходил в эпоху эллинизма, а для западного мира – в XIX в., с чего и начинается его «закат». С приходом цивилизации художественное и литературное творчество становится как будто бы ненужным, поэтому Шпенглер предлагает отказаться от культурных претензий и подчиниться голому техницизму.
Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет разработал учение рациовитализма. Жизнь он объяснял антропологически, как «вслушивание» в жизнь при помощи «жизненного разума». В труде «Восстание масс» он доказывает, что духовная «элита» творит культуру, а «масса» людей удовлетворяется бессознательно усвоенными стандартными понятиями и представлениями. Он считает, что политическим феноменом XX века стало идейно-культурное разъединение, отделение «элиты» и «масс», а следствием этого является общая социальная дезорганизация и возникновение «массового общества».
► Пантеистический вариант. Жизнь воспринимается как космическая сила «жизненного порыва» (Бергсон). Субстанцией жизни считается чистая «протяженность», изменяемость, которые воспринимаются интуитивно.
Существуют, по Бергсону, две основных способности сознания. Первая – это интуиция, то есть постижение длительности, неделимый поток сознания, субъективное переживание времени; благодаря интуиции происходит углубление в сознание субъекта, потом – идет движение к безличностному сознанию, а дальше – к духу, сущности всей Вселенной. Вторая – интеллект как действенная сторона сознания, когда происходит движение извне, к вещам материи. Интуицией в системе Бергсона называется «род интеллектуальной симпатии», благодаря которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с ним и постичь единственное, неописуемое, несказанное. Наука, согласно такому толкованию, пытается завладеть миром, покорить его, а философия является его созерцанием, искусством.
Интуиция трактуется «как воля, которая постигает сама себя, становится космическим усилием», – «жизненным порывом». Источником жизни считается «сверхсознание», являющееся центром, из которого, как будто цветы из букета «выбрасываются миры». Здесь находит свое место идея Бога, фидеизм, то есть мировоззренческая позиция, согласно которой вера выше разума.
Заслуживает особого внимания толкование Бергсоном общества, которое он воспринимает прежде всего, как «муравейник», как биологическое содружество, замкнутое сообщество. Но человек, по Бергсону, не только животное, но и мистик, а поэтому образует открытое общество, человечество вообще. На основе двойственной природы человека Бергсон разрабатывает два типа социальных отношений – морали и религии.
Закрытое общество характеризуется социальным интеллектом, укреплением социальной группы, статической религией (верой в мифы, в бессмертие), иерархией в обществе, привилегированием отдельных индивидов. Мораль в таком обществе подчиняет индивида интересам большинства. Такое общество нацелено на войну. В открытом обществе мораль, динамичная религия (христианство) выводят человека за пределы национальных и государственных границ, пропагандируют святость индивида, личную свободу, равенство. Гении не приказывают, а призывают, не заставляют, а поощряют. В обоих случаях – и в открытом, и в закрытом обществе – не существует никаких объективных законов. Человечество пойдет, согласно Бергсону, туда, куда его поведут выдающиеся личности.
Таким образом, философия жизни стала выявлением кризиса классического западного рационализма. «Жизнь» трактуется как некоторая целостная реальность, которая постигается интуицией.
5. Психоаналитическая философия .
Психоаналитическая философия, или фрейдизм – это общее обозначение различных школ и течений, использующих психологическое учение Фрейда для объяснения явлений культуры, процессов творчества и общества в целом. Психоанализ был основан австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом в конце XIX – в начале XX в. и был направлен на изучение влияния внутреннего мира человека, его поведения, культурных и социальных условий на формирование психической жизни индивида и его реакций.
Основные взгляды Фрейда изложены в его трудах: «Три очерка по теории сексуальности», «За границами принципа удовольствия» «Я и Оно» и других. Расширяя сферу применения психоанализа, Фрейд пытался распространить его принципы на сферу социальной психологии («Массовая психология и анализ человеческого Я»), и различные сферы культуры – мифологию («Тотем и табу»), фольклор, художественное творчество, вплоть до толкования религии как особенной формы коллективного невроза («Будущность одной иллюзии»).
Психика человека потенциально всегда находится в конфликтной ситуации. Решение внутренних конфликтов может достигаться тремя способами. Первый – непосредственное удовлетворение желаний, второй – удовлетворение желаний путем их вытеснения в сферу бессознательного, а затем – сублимация (от лат. sublim o – высоко поднимаю, возвожу), то есть превращение энергии бессознательных влечений, переключение их на «общепринятые» типы социальной деятельности и культурного творчества. Здесь имеет место символическая реакция влечений. Третий – сознательное овладение желаниями. Именно этот путь разворачивается в психоаналитической системе Фрейда, ведь психоанализ и предназначен для предоставления помощи тем, кто нуждается в переводе бессознательного в сознательное.
Структура личности, по Фрейду, состоит из трех частей: «Оно» (Id) – архаичная безличностная часть психики; «Сверх-Я» (Super-еgо) или «цензор» – установки общества; «Я» (Еgо). «Я» – сознательное «Оно» – несознательное. Сознание «Я» выступает как поле борьбы между «Оно» и «цензором», который вытесняет эгоистичные импульсы из сферы сознательного, ограничивает их свободное проявление, загоняет в сферу подсознательного.
Ключевым понятием в психоанализе является «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая любовь к родителям, дружбу. Фрейд выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют «инстинкт жизни» – Эрос и «инстинкт смерти» – Танатос.
Карл Густав Юнг утверждает, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное производит определенные формы, или идеи, которые носят схематический характер и составляют основу всех представлений человека. Архетипы (общечеловеческие первообразы), по разумению Юнга, являются формальными образцами поведения, или символическими образами, которые отвечают в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека (например, образы матери-земли, героя, мудрого старца, демона), их динамика лежит в основе мифов, символики художественного творчества, снов.
Архетипы недоступны для непосредственного восприятия и осознаются через их проекцию на внешние объекты. Центральное место среди архетипов Юнг отводил «самости» (Selbst) как потенциальному центру личности, в отличие от «Эго» («Я») как центра сознания. «Коллективное» бессознательное – это общечеловеческий опыт, расовый и национальный, даже опыт дочеловеческого, животного существования.
Рациональный образ, который формируется в процессе приспособления к внешним обстоятельствам, Юнг называет Реrsоnа (так в Риме называли маску, которую одевал актер, выходя на сцену). Реrsоnа одновременно прячет действительную личность и выявляет ее. Следовательно, рациональное содержание человеческого сознания является специфическим средством приспособления к внешней среде, не отражением ее, а скорее своеобразным «механизмом защиты» от нее.
В отличие от Фрейда, Эрих Фромм рассматривает мотивы человеческой деятельности не как биологические компоненты «человеческой природы», а как следствие социальных процессов. Он переносит акцент с подавления сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятия «социального характера» как соединительного звена между психикой индивида и социальной структурой общества. Фромм выводит характер человека из дихотомий человеческого существования («экзистенциальных» и исторических).
К «э кзистенциальным» дихотомиям он относит, во-первых, дихотомию между жизнью и смертью. Человек брошен в этом мире в случайном месте и выкарабкивается из него сам, по воле случая. Во-вторых, существует дихотомия между тем, что каждый человек является носителем всех заложенных в него потенций, и невозможностью их реализовать в виду кратковременности своего бытия. К числу противоречий Фромм причисляет такие дихотомии человеческого существования: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; авторитарное и гуманистическое сознание; эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера; овладение и бытие как два способа жизнедеятельности индивида; экзистенциальное и историческое существование человека; негативная «свобода от…» и позитивная «свобода для…» в процессе развития личности.
Совсем другую природу имеют исторические дихотомии, они создаются самим человеком и решаются в процессе его индивидуальной жизни или в последующие периоды истории. К историческим дихотомиям Фромм относит противоречия между достижениями научного прогресса и их использования на пользу человечества.
В книге «Революция надежды» Фромм предлагает свое видение гуманизации существующей социальной системы – путем повышения социальной активности индивида и гуманизации методов управления.
Действительной ценностью человека Фромм считает способность к любви. Любовь, в его понимании, является критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. Любовь изменяет характер человека, формирует уважение к жизни, заинтересованность в единении с миром, содействует переходу от эгоизма к альтруизму, от «кибернетической религии» к новому гуманистическому духу благодаря созданию «нерелигиозной религии».
Согласно взглядам Вильгельма Райха, которые он изложил в труде «Массовая психология фашизма», любой авторитарный общественный строй основан, в конечном итоге, на сексуальном притеснении, которое составляет основу характера и служит массовым источником неврозов. В учении Райха характер трактуется как своеобразное защитное образование («панцирь»), оберегающее индивида как от внешних влияний, так и от его собственных подавленных влечений. Утверждая физическую реальность психической энергии, Райх значительно распространил понятие «либидо» и развил своеобразное учение натурфилософии об универсальной космической жизненной энергии – «оргоне».
6. Персонализм.
Персонализм(от лат. persona – личность), представляющий теистическое направление современной западной философии – возник в конце XIX ст. в США. Его основателями стали: Боун, Ройс и их последователи – Хокинг, Калкинс, Брайтмен (США), Рикер, Мунье, Лакруа (Франция), Коутс (Англия ), Штерн (Германия) и др.
Распространение персонализма – симптом кризиса позитивистского мировоззрения и усиления тенденций иррационализма. Представители персонализма рассматривали личность как первичную реальность и наивысшую духовную ценность, а мир – как проявление творческой активности верховного лица – Бога. Они пытались объединить сциентизм и антисциентизм, науку и религию. Центральным понятием в персонализме является понятие личности, которую понимают не как реальную человеческую личность, а как «первоэлемент» бытия, определенную духовную сущность, которой свойственны активность, воля, самосознание. Природа представляет собой совокупность духовных лиц, и увенчивает ее Бог.
Представители российского и украинского персонализма (Н. Бердяев, Л. Шестов, Г. Лосский) считали личность единственным субъектом истории и культуры в противовес народным массам и выступили одними из первых теоретиков массовой культуры и «массового общества». По мнению Бердяева и Шестова, анализ человека только в соотношении с природой и обществом недостаточен, односторонний, ведь личность должна утвердить свое неповторимое «Я».
В основе учения персонализма лежит тезис о свободе воли. С позиций персонализма вопрос о закономерности социального развития не может быть решен рациональным познанием. Решение всегда исходит от личности, предусматривает направленность воли, выбор, моральную оценку.
Все материальное персоналисты рассматривают как следствие творческой активности личности. Однако принцип рационализма в персонализме не отрицает, а наоборот, допускает веру в Бога. Разум должен идти следом за верой. Персоналисты разграничивают сферы влияния религии и науки. Бог рассматривается как источник духовного богатства человеческой личности. Сведение сверхъестественной сущности Бога к природной сущности человека является одновременно и реализацией Бога, и устранением его.
Персоналистское понимание личности характеризуется тремя основными чертами в их диалектическом взаимодействии: экстериоризация, интериоризация, трансценденция. Экстериоризация – это самоосуществление человека внешне; интериоризация – внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир. Эти две взаимоувязанных черты охвачены движением трансцендирования, направленным к высшим божественным ценностям – истины, красоты, блага.
Одной из центральных идей в понимании личности является мысль о привлеченном существовании, которое означает активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих людей в социальные движения на стороне прогрессивных сил, где религиозное мировосприятие призвано играть роль конструктивного фактора в превращении мира на общечеловеческих основах.
Джосайя Ройс разработал концепцию «абсолютного волюнтаризма». Согласно этой точке зрения отдельные личности в совокупности создают «универсальный союз», выполняющий волю «абсолютной личности», которая постоянно влечет их в потусторонний мир «божественной гармонии». Индивиды, по Ройсу, объединяясь в политические, экономические и религиозные союзы, образуют «совершенный порядок». Эммануэль Мунье объявляет христианское учение о личности основой революционного переворота в жизни человечества, позволяющей создать некое «общество личностей» по подобию христианской общины. Персонализм представляет собой утопическую попытку конкретизировать христианский идеал личности в условиях современного общества.
Поиск по сайту: