Экзистенциализм. Экзистенциализм возник после первой мировой войны, когда были разрушены иллюзии относительно нескончаемого прогресса

Экзистенциализм возник после первой мировой войны, когда были разрушены иллюзии относительно нескончаемого прогресса, который гармонично разворачивается в истории. На смену этой иллюзии пришло ощущение нелепости человеческого существования, бесперспективности исторического процесса и глубочайшего бессилия. людьми и после нее. Человек представляется все больше чуждым своей собственной сущности, причем в такой мере, которая подвергает сомнению саму эту свою сущность.

Главные представители экзистенциализма в Германии – Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; во Франции – Габриель Марсель, Жан Поль Сартр и Альбер Камю и др.

Экзистенциализм опирается на взгляды Къеркегора, которыйв своих произведениях «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи», а также «Дневник соблазнителя» выдвинул самоё понятие экзистенции (от позднелат.: эх (s) istentia – существование) и исследовал пути и средства ее достижения. Истинным существованием человека является его экзистенция, когда личность от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, переходит «к самой себе», единственной, неповторимой, к бытию «действительного».

Къеркегор утверждает, что экзистенция – это то, что «ускользает от понятий». Из этого исходит тезис о неприменимости, неуживчивости научного метода в самопознании человека. Для самопознания, самоосознания индивида наука не предлагает и не может предлагать адекватных способов. Основной недостаток современной для него философии Къеркегор видел в том, что она превыше всего ставит что-то общее, абстрактное – дух, материю, Бога, истину – и этому пытается подчинить конкретного человека. В исследованиях самого человека упор делается на выявление его сущности, а существование человека отодвигается на задний план.

Центральное понятие – экзистенция (человеческое существование); основные модусы человеческого существования – забота, страх, решимость, совесть. Человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире.

Габриель Марсель в своем произведении «Быть или иметь» проводит резкое различие между миром «объективности» (отделенным физическим миром) и миром «существования», где преодолевается дуализм субъекта и объекта, и все отношения с миром воспринимаются как личные. Действительность выступает расщепленной на действительный мир бытия и иллюзорный мир владения.

Фундаментальными для экзистенциализма являются произведения Сартра «Бытие и ничто», Камю «Миф о Сизифе», «Чума», «Бунтующий человек», в которых центральной проблемой являются взаимоотношения человека и общества, их отчужденность друг от друга. Общество устроено так, что «вырабатывает» массу одинаковых людей, тиражирует их как товар. Одинаковость, неразличимость людей обуславливается тем, что каждый индивид читает то, что читают другие, рассуждает, как другие, радуется тому, чему радуются все, живет, «как все». Общество заинтересовано в этом, оно подчиняет человека, не дает ему «состояться» как уникальному лицу.

Философия призвана помочь отрешенному человеку, охваченному трагическим умонастроением, если не преодолеть это состояние – что не всегда возможно – то, по крайней мере, искать и находить свое «Я», смысл своей жизни в наиболее трагических, «абсурдных» ситуациях.

Все символы в художественных произведениях экзистенциалистов и даже названия многих из них: «Скука», «Мертвые без могил» Сартра «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» Камю сориентированные на то, чтобы эмоционально передать состояние и умонастроение человеческого существования. В роли основных категорий человеческого бытия у них выступает забота, брошенность, отчужденность, страх, ответственность, ужас, выбор, отчаяние, смерть и другие.

Бытие для экзистенциалистов – это не эмпирическая реальность, которая предоставляется нам во внешнем восприятии, это не рациональная конструкция, это не идеальная сущность, которая постигается умом, а это то, что может восприниматься индивидуально, это экзистенция. Бытие (экзистенция) обязательно связано со временем; поскольку человек находит себя в определенной ситуации, в которую он «заброшен» и которую вынужден учитывать.

По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность; а потому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Только сосредоточенность на будущем дает человеку «истинное существование», так как преимущество настоящего (мира вещей) затмевает для человека конечность мира. Такие понятия как «страх», «решительность», «проступок», «озабоченность» выражают у Хайдеггера духовный опыт личности, которая чувствует свою неповторимость, однократность и смертность.

Вторым определением экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои границы (Бог или «Ничто», что является важнейшей тайной экзистенции). Следовательно, исходным принципом экзистенциализма является утверждение, что существование (экзистенция) предшествует сущности, что следует начинать с субъективности.

Карл Ясперс утверждает, что экзистенция не может быть объектом, она рационально непознаваема. Философия экзистенциальна в том понимании, что ее проблемы (смерть и бессмертие, Бог и человек, личность в ее конкретном существовании, любовь, истина, причем не та истина, которую заучивают и от которой легко отказываются, а та истина, за которую отдают жизнь) не могут быть отделены от меня самого, от личного решения. «Истинные глубины» экзистенции открываются перед нами только в особенных условиях, которые Карл Ясперс называет «пограничными ситуациями» (человек в отчаянии, страданиях – в ситуации на грани жизни и смерти) – это борьба, вина, страх, страдание, смерть, душевное заболевание и тому подобное. Только в такие моменты человек спонтанно осознает свое «настоящее» существование (свою свободу), скрытое в обычных условиях за «обыденностью» повседневного бытия, за господством das Maпn (Хайдеггер). Безличность, повседневность – это свойство общества самого по себе, это способ существования человека в любом обществе.

Габриель Марсель считает, что вещи владеют людьми, что во владении, то есть в собственности, – источник жестокости мира. Источник противоречия «бытия» (человечности) и «владения» (собственности) – в самом человеке, в двойственной природе его существования, и выход нужно искать в любви и милосердии, в «жертвенности» и, наконец, в религии, искусстве и философии, которые будто бы способны возвести владение к бытию.

Постулируя действительность как очевидно абсурдную, в «Мифе о Сизифе» Альбер Камю провозглашает, что разум человека, осознавая абсурдность бытия, не примиряется и не может примириться с ним. Поэтому мыслящий человек – и в этом его красота и величие – бросает абсурду вызов, трагически осознавая, что окончательно преодолеть его он никогда не сможет. Сизиф обречен богами на вечные муки, он катит на гору камень, который как только достигает вершины, опять падает. Сизиф осознает всю несправедливость своей судьбы, но именно это и является его победой.

Проблема отчужденности и абсурдности находит глубокое толкование в романе «Посторонний». Камю показывает, как человеку открываются экзистенциальные истины: люди – сами под пустым небом; смерть – это исчезновение, нечто безвозвратное, абсолютное; жизнь лишена высшего назначения и смысла, а понимание нулевого результата активности личности, вызванного смертью, обесценивает саму активность.

Фабула романа «Чума» – хроника ужасной «эпидемии». Чума у Камю – это не только фашизм, «коричневая чума», как его называли в Европе, но и зло вообще, так сказать, метафизическое зло, неотделимое от бытия, имманентно ему свойственное. Состояние «очумелости» – то состояние, которого почти никогда не удается избежать, а его преодоление требует постоянной мобилизации воли, духовных и моральных сил личности. Быть «зачумленным», по Камю, – это не только осуществлять насилие, но и не восставать против него. «Очумелость» – это не только готовность убивать, но и примирение с тем, что убивает.

В контексте общей философско-этической концепции Камю и ее эволюции борьба с чумой начинается как бунт против абсурда. Содержание и характер этого бунта очерчены в трактате «Бунтующий человек»: «Величие бунта в том и заключается, что ему чужд любой расчет», люди будут восставать против зла и абсурда не потому, что надеются на коренные изменения своего бытия, а потому, что иначе жить и поступать они не могут, что в этом заключается высшая моральная обязанность человека, его трагическая судьба.

Экзистенциализм называют философией свободы. Человек всегда выбирает, даже отказ от выбора – тоже есть выбор – выбор не выбирать. Настоящая свобода открывается человеку в беспокойстве, тревожности, запущенности. Свобода – бессознательный, инстинктивный акт, который не имеет объективного содержания. Свобода соединяется у Сартра с ответственностью человека. Человек свободен, поскольку сам избирает себя, определяясь только своей субъективностью. Человек может отказаться от свободы, стать, «как все», но только ценой потери себя как личности.

Общение индивидов подчеркивает одиночество. Альбер Камю пишет, что люди не могут прорваться друг к другу сквозь «Ничто». Сартр и Камю считают, что ложь и ханжество искажают все формы общения, и прежде всего – любовь и дружбу. Единственным действительным общением Камю называет «единение в бунте против абсурдного мира», против смерти, нелепости человеческого существования. Объединять людей, согласно Камю, может только экстаз разрушения, бунт, который порождается отчаянием.

Марсель истолковывает действительное бытие не как предметное, а как личное, не «Оно», а «Ты», то есть диалог. Любовь он называет «прорывом к иному»: понять его нельзя, это «тайна». Кроме действительного человеческого общения, прорывом объективного мира есть художественное, философское, религиозное творчество. Но человек всегда должен осознавать «хрупкость», незащищенность любви, жизни, вдохновения. Человек не просто смертен, он «мгновенно, неожиданно смертен», он смертен внезапно.

Согласно Мартину Хайдеггеру, мир (Мanп) – безличностный, в нем все анонимно, в нем нет субъектов действия, все – «другие» и личность сама для себя – «другая». Человек ничего не решает и ни за что не несет ответственности. Хайдеггер призывает «вслушиваться»: бытие невозможно созерцать, к нему можно только «прислушаться». Хотя и «забытое», бытие еще живет в самом интимном лоне культуры – в языке: язык, согласно Хайдеггеру, – это «пристанище» бытия.

Немецкий мыслитель Ясперс видит возможность постижения реальности человека в кризисные эпохи в философствовании. Каждый из трех видов бытия характеризуется своеобразным типом «философствования».

Первый вид бытия – предметное «бытие – в – мире», существование (Dasein). Философствование – на этом этапе – это «ориентация – в – мире», но сквозь предметное, «безмотивированную неудовлетворенность существованием» просвечивается другой план бытия – «экзистенция», то есть мир свободной воли, человеческая «самость», которые оказываются противоположными всему предметному. Философствование о ней не может быть знанием, потому что она необъективирована, это только «высветляющая экзистенция».

Ясперс различает два вида мышления: философское «высветление», которое направлено за явление и может рассчитывать лишь на «удовлетворение», и рациональное, научное мышление, направленное на явление и вырабатывающее «знание».

Экзистенция релятивирует и в содержательном отношении ограничивает «бытие-в-мире» вещей. Но и сама экзистенция существенно ограничена: «она есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и с трансценденцией». Соотнесенность экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесенность ее с трансценденцией – в акте веры. Только коммуникация «дарит» человеку ее действительную сущность.

Моральным, интеллектуальным социальным злом Ясперс считает глухоту отклика со стороны чужой экзистенции, неспособность к «дискуссии», а также безличностное, массовое, поверхностное общение.

Трансценденция оказывается в учении Ясперса абсолютной границей любого бытия и мышления. Если «бытие-в-мире» (первый вид бытия) есть «Все», а «экзистенция» (второй вид бытия) противостоит «Всему» на правах «Единичного», то трансценденция (третий вид бытия) пронизывает «Все» и «Единичное» как всеобъемлющее их «Единое». Осмыслить трансценденцию можно лишь довольно неадекватным способом: «вмысливать» ее в предметное.

Поиск по сайту: