 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Герменевтика
|
Читайте также: |
Герменевтика – это теория и практика толкования, интерпретации, понимания. Свое название она получила от имени одного из действующих лиц древнегреческой мифологии Гермеса – «прислужника богов», одна из функций которого – быть посредником между богами и людьми, трактовать волю богов людям, а желание людей – богам. В древнегреческой философии и филологии под герменевтикой понимали толкование аллегорий, многозначительных символов, интерпретацию поэтических произведений (прежде всего Гомера).
В эпоху феодализма основным объектом толкования были «священные книги» (Библия, Коран), доступные лишь образованным людям, в первую очередь богословам. Церковь монополизирует право толкования священных текстов, играя, таким образом, роль Гермеса. Возникает монопольная теологическая герменевтика. Один из выдающихся герменевтов этого периода – Фома Аквинский.
С началом формирования в эпоху Возрождения классической филологии, независимой от теологии, герменевтика выступает как искусство перевода памятников минувшей античной культуры на живой язык современной культуры. Монополия толкования священных текстов была разрушена. Мартин Лютер переводит Библию с латинского языка на немецкий, потом она была переведена на другие языки. В связи с деятельностью гуманистов Возрождения (Роттердамского, Манетти и других) возникает принципиально новый вариант герменевтики: «исторический анализ» самой веры, «исторический анализ» письменных религиозных текстов с целью их очищения от искажений.
В Новое время идет процесс превращения проблем герменевтики из монополии узкого круга образованных богословов в вопрос, который касается большего количества людей (и верующих, и неверующих). Свой вклад вносят Бекон, Гоббс, Спиноза, Мелье, Вольтер.
В начале XIX века Ф. Шлейермахер создает собственно философскую герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности, «другого», причем предметом герменевтики выступает даже не содержание, а прежде всего аспект выявления, ибо само выявление является воплощением индивидуальности. Необходимым условием понимания считается подобие и различие между автором текста и читателем. Если автор и читатель абсолютно «породнены», то любая герменевтика становится лишней, если же они абсолютно различны – она невозможна.
Существует два метода понимания: грамматический ( раскрывает понимание, исходя из «духа языка», как связанное и обусловленное этим духом) и психологический (раскрывает понимание, исходя из «души автора», как его уникальный своеобразный способ мышления и ощущения). Понимание заключается в проникновении, с другой стороны, в «дух языка», а из другого – в «душу автора». Грамматический и психологический методы нераздельно связаны.
Необходимой предпосылкой понимания является устранение исторической дистанции между автором и читателем, забвение читателем своей собственной личности, своей духовно-исторической ситуации.
Герменевтика Шлейермахера имеет внеисторический характер. Современное словно «растворяется» в прошлом. Читатель понимает произведение так же хорошо, как и автор. Но, по Шлейермахеру, можно понимать произведение значительно лучше, чем автор.
Новую постановку проблемы герменевтики дал Мартин Хайдеггер, который в своем программном произведении «Бытие и время» отказывается от традиционных понятий: субъект, объект, познание, дух, материя. К «экзистенциалам» человеческого бытия, то есть к условиям, при которых человек может стать тем, чем он есть, Хайдеггер относит наличие и понимание. Наличие мыслитель трактует следующим образом: человеческое бытие определяется не мышлением, а фактом своего присутствия в мире, наличием человека. Человек сначала есть (положен), а затем мыслит, следовательно, человек извечно, изначально втянут в бытие, что и составляет содержание «наличия».Сущность второго экзистенциала – «понимание» – заключается в том, что втянутый в бытие (положенный) человек находит себя, «перенаходит» себя в мире, в определенном месте, в определенное время. Человек открывает для себя, что он является средством понимания.
Существующий в мире человек становится понимающим, а понимание реализуется благодаря толкованию и интерпретации. Сначала наличие и понимание, а затем мышление, сознание, рефлексия.
Вещь, согласно Хайдеггеру, не сводится к предмету, а в своей нередуцированной сущности приобщена к «четверице мира», то есть противоположности неба и земли, божественного и смертного. Язык мысли и поэзии, который заслоняется будничными представлениями о знаке как ярлыке предмета, начинается с призыва мира, который ожидает в своей смысловой полноте, чтоб человек дал ему слово, «с-казал» его.
Согласно Гадамеру, основные механизмы формирования «опыта мира» заложены в языке, ибо только в языке открывается человеку истина бытия. Язык – это та среда, где «Я» и «мир» проявляются в первичной взаимопринадлежности. Именно язык определяет способ человеческого «в-мире-бытия».
Язык обеспечивает допонятийное и дорефлексивное овладевание миром, предварительное понимание, «предпонимание». Предпонимание реализуется в таких формах овладевания миром, как «предразмышление», «преднамерение», «предвидение», «предвосхищение». Главной формой дорефлексивного овладевания миром является суеверие, или предрассудок, более важным видом которого выступает авторитет (традиция).
Гадамер подчеркивает, что фундаментальной особенностью бытия человека в мире является историчность, что следует всегда рассматривать субъект, который отмечен местом и временем, то есть находится в определенной ситуации, а европейская философия (от Декарта до Гуссерля) становилась на позицию внеисторического, вневременного субъекта. Необходимо «окунуть» гносеологию в реальное человеческое бытие. Тогда большинство традиционных проблем будет истолковываться так, как их трактует реальный, «исторический», укоренившийся в данное бытие человек. Истина, например, как бытийная характеристика человека («неравнодушный человек»), укоренившаяся в его предрассудке, суевериях есть ее правда. Онтологическое условие понимания – его укоренение в традиции, «причастность» ее к бытию как субъекта, так и объекта понимания.
Интерпретация текста заключается не в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Каждый акт интерпретации – событие в жизни текста, момент его «деятельной истории», а тем самым и звено «завершения традиции».
Для понимания современного необходимо сближение, «переплавливание» горизонтов настоящего и прошедшего. Происходит «восхождение»: историк понимает прошлое лучше, чем понимали сами авторы истории, и наоборот, – прошлое помогает историку лучше понять современность. Понять прошлое – значит, услышать его в том, что он желает поведать нам как истину. Понять прошлое – значит, понять его правду. Чтобы вести диалог с прошлым, «переплавлять» горизонты, нужно задать вопрос как свой, сегодняшний. Поскольку это уже другой вопрос, текст ответит иначе. Так происходит восхождение к единому «горизонту».
Таким образом, Гадамер, вслед за Хайдеггером, во-первых, превращает герменевтику в онтологию понимания, во-вторых, ограничивает принцип рефлексии принципом понимания и, в-третьих, первичной реальностью личности считает ее бытие в языке.
Центральное понятие в философии Поля Рикёра – личность, так как именно она – место рождения значений, из которых начинаются культурные смыслы. Именно личность творит мир культуры.
Задача философии, по его мнению, – разработать метод анализа человеческой субъективности, критический анализ возможных методов интерпретации. Рикёр предлагает такой метод, называя его регрессивно-прогрессивным. Этот метод позволяет осознать явления человеческого бытия в трех временных измерениях: прошлом, настоящем и будущем. Поскольку современный человек связан с прошлым и с будущим, то задача заключается в том, чтоб высветить «археологию» человека, ее укоренение в прошлом и понять ее «телеологию», мотивы и направления ее движения в будущее.
«Археология» субъекта исследуется посредством регрессивного метода, «телеология» – прогрессивного. Регрессивный метод выявляет источник смысла человеческой деятельности, которая лежит «позади» объекта, в прошлом. Посредством прогрессивного метода выявляется источник смысла, который находится «впереди» субъекта, в будущем. Поскольку человек действует целесообразно, является существом телеологическим, то задача заключается в том, чтоб раскрыть телеологию субъекта.
Человек и язык связаны нераздельно, потому что все желания человека (восприятие, представление, ощущение и т. п.) «про-говариваются», то есть с необходимостью выявляют себя в языке. Язык выполняет символическую функцию: он является вторичным пониманием реальности на базе определяемой либидо ориентации экзистенции человека.
Онтологическая герменевтика, которая опирается на регрессивно-прогрессивный метод, связывая проблему языка с существованием, позволяет понять существование человека до языка и видеть в языке средство, благодаря которому человек создает «другой мир», что символически будет отображать «мир первичный».
В последние годы Рикёр расширяет трактовку герменевтики, видя ее задачу в том, чтобы обосновать роль личности как субъекта культурно-исторического творчества, в которой осуществляется связь времен, и которая базируется на активной деятельности индивида.
12. Неотомизм – религиозная философия .
Неотомизм сформировался в 70-е годы XIX века под воздействием решений І Ватиканского собора (1869–1879 гг.). Он возрождает схоластическую систему философа XIII века Фомы Аквинского. В настоящее время неотомизм – официальное философское учение Ватикана.
В настоящее время неотомизм получил большое распространение во всем мире, особенно в католических странах – Италии, Франции, Испании, Германии, странах Латинской Америки. Основные представители неотомизма: Жильсон, Маритен. Сертийянж (Франция), Бохенский, Демпф, Лотц, Ранер, Грабман, Фриз (Германия), Мерсье, Дондейн, Реймекер, Стеенберген, Сертилланж (Бельгия), Ольджати, Падовани, Фабро (Италия), а также профессиональный философ Иоанн Павел II, написавший книгу «Действующее лицо».
После II Ватиканского собора (1962–1965), который взял курс на обновление («аджорнаменто»), происходит ассимиляция инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, персонализма. Свою доктрину неотомисты называют «реалистической» на том основании, что она признает внешний материальный мир как часть более широкого общего бытия (Бога). Материальный мир зависит не от человеческого сознания, а от абсолютного бытия.
Согласно неотомистской концепции, философия должна служить теологии. Высшая цель философских исследований – отстаивать истинность христианского учения, истинность богословия. Если система знаний человечества – это пирамида, то теология находится на ее вершине, философия – посередине, а все другие науки являются ее фундаментом.
Следовательно, официальной религиозной философии присущ теоцентризм, то есть концентрация всех идей о человеке и мире, всех этических проблем вокруг проблемы Бога. Основное содержание неотомизма – догмы о существовании Бога, бессмертии души, свободе воли.
Бытие само по себе – это чистое бытие (Бог). Неотомизм провозглашает существование аналогии между Богом и его творением: творец противоположен миру, но его творение позволяет судить о нем. Бытие Бога доказывается на основании созданных им вещей. В основе теории бытия лежат идеи креационизма, то есть о возникновении органического и неорганического мира в результате акта «божественного творения».
Неотомисты различают онтологическую и логическую истины. Первая – продукт соответствия предмета замыслу Бога. Логическая истина – результат познавательной деятельности человека.
Неотомисты пытаются доказать, будто религия и наука не противостоят, а дополняют друг друга. Для этого они используют идею «гармонии веры и разума». Философские истины не могут противоречить истинам веры.
Человек имеет не только разум, но и волю. Там, где нет свободы выбора, нет и морали. Наивысшая норма морали – служение Богу, смысл человеческого существования – в служении Богу.
Учение о свободе воли связано с учением о теодицее. Сама свобода воли есть большое благо, дарованное Богом, но человек злоупотребляет им. Вот в чем корень зла. Однако нельзя упрекать Бога за то, что он дал человеку свободу воли, его за это можно лишь благодарить, а человек не умеет правильно распорядиться этим благом.
Религиозной философии присущ провиденциализм (от лат. рrovidentia – предвидение, провидение), что является характерным для понимания причин развития общества как проявления воли Бога. Сущность общественной жизни трактуется как борьба сил добра и зла. Общество – это «град земной». Неотомизм выступает за третий путь развития, критикуя как капиталистический индивидуализм, так и «марксистский коллективизм». Диалог церкви – «града Божьего» и общества – «града земного» заключается в привнесении высших религиозных моральных ценностей в культуру общества. Евангелизация рассматривается как решающее средство разрешения противоречий, которые существуют в обществе.
Представители религиозной философии Барт, Бруннер, Тиллих, Нибур выдвинули пессимистическую теорию «диалектической теологии», в центре которой – противоположность между Богом и человеком, священной историей – и светскими деяниями, верой – и реальной жизнью.
Для всех представителей этого направления характерны отказ от модернизма в религии и проповедование возврата к ортодоксальному учению М. Лютера и К. Кальвина (отсюда еще и другое название – «неоортодоксия»), идея вечности кризиса человеческого бытия из-за неразрешимости противоречия между абсурдным, лишенным смысла, греховным миром человека и Богом (отсюда еще одно название направления – «теология кризиса»), изображение человеческой жизни как узла постоянных противоречий, которые могут быть разрешены только через противопоставление, выбор по принципу «или», «или» (отсюда – еще одно название – «диалектическая теология»).
Исторический процесс – антигуманен: человек бессилен переустроить мир, сама сущность человека – разорвана. Причиной этого является первородный грех человека, который отдалил его от Бога, а также попытка в эпоху Возрождения поставить человека в центр мира. Социальная сфера отдаляет человека от Бога. Человек, достигая успехов, начинает думать о своей автономности, о возможности перестроить свою жизнь. Светская жизнь – греховна, она отдаляет человека от Бога, толкает его на «бунт против Бога».
Саму религию представители «диалектической теологии» считают порочной, поскольку она пытается связать то, что не соединяется: «не-наглядного» и «не-предметного» Бога с наглядным и предметным миром человеческого интеллекта и представления. Религия трактуется как иллюзия, благодаря которой человек в виде Бога получает собственный мистифицированный образ. Однако, отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, диалектическая теология утверждает веру в Бога, который есть абсолютно трансцендентным (от лат. transcendens – выходящий за пределы) относительно всего человечества.
В гневе Бога диалектическая теология видит единственную возможность милости, любезности Бога, а в его немыслимой, невероятности – единственную возможность его мыслить. Человек может «найти отношение к Богу» лишь на грани своего бытия, лишь в состоянии «снятости» Богом в диалектическом отрицании, которое осуществляется через Голгофу.
Основатель христианского эволюционизма Тейяр де Шарден в своих трудах «Гимн Вселенной», «Феномен человека» пытается согласовать религиозное мировоззрение с достижениями современной науки. Задача философии – воссоздать правильное видение мира, где верно определено место человека в космосе, намечены пути его деятельности. Задача философии – показать, как личность вовлекается в объективный процесс эволюции мира.
Деятельность человека в процессе эволюции рассматривается не только как способ его единения с миром, но и как выход за пределы своего «Я» для присоединения к Иисусу Христосу. Человека с присущей ему духовностью, сложным миром сознания он рассматривал как предварительно запланированный Богом итог эволюции космического целого. Поскольку Бог разлит, растворен в мире, то это духовное первоначало направляет развитие универсума.
В качестве доказательства существования психического содержания всех феноменов материального мира Тейяр де Шарден использовал понятие «э нергия», которое он трактует как неотъемлемое свойство самой материи, выступающей одновременно как духовная, движущая сила, задающая импульс эволюции космоса.
Процесс космического развития (космогенез) проходит три этапа: преджизненный, жизнь, мысль. На первом этапе происходит эволюция химических элементов и галактик, возникает физико-химическая среда. На втором – возникает биосфера, живые организмы (от простых – до человека). На третьем этапе происходит становление человека, формирование сферы духа (ноосфера), через которую возможен выход к «точке Омега», сверхличности, к духовному центру, «универсуму».
«Точка Омега» – духовная сила, которой определяется содержание, характер и направление эволюции. Она выполняет роль космического эволюционизированного Христа; как энергия она связана с природой. По существу, Бог растворен в природе (идея пантеизма).
Таким образом, основными ориентациями современной религиозной философии являются:
▪ поворот от теоцентризма к антропоцентризму;
▪ попытка примирить религиозную философию и науку;
▪ опора теории познания на такие течения, как герменевтика, структурализм и другие;
▪ признание важности сохранения гуманистической ориентации культуры;
▪ внимание к проблемам социального развития;
▪ сближение религий как способ смягчения трагических противоречий современности.
Поиск по сайту: