 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Наукоцентричность философии Нового времени
План
1. Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма в науке.
2. Механистический материализм и теория познания в ХVІІ в.
3. Развитие рационализма в Новое время (Декарт, Спиноза).
4. Монадология Лейбница.
5. Субъективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма.
Цели и задачи занятия: исследовать генезис мировой философии, акцентируя внимание на наукоцентризме философии Нового времени; проанализировать социокультурный контекст философствования, социальную обусловленность появления философских идей в Новое время; выявить факторы и особенности эмпиризма и рационализма в Новое время; определить особенности субъективного идеализма и агностицизма в конце XVII и в первой половине XVIII века.
Основные понятия темы: агностицизм,атрибут, врожденные идеи, гилозоизм, деизм, дуализм, догматический метод, идолы, индукция, интуиция, метод сомнения, механицизм, модус, монадология,необходимость, пантеизм, рационализм, свобода, сенсуализм, скептицизм, субстанция, теодицея, эмпиризм.
1. Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма в науке.
В конце XVII и в первой половине XVIII века в Западной Европе формируются прогрессивные направления в философии, связанные с достижениями естествознания и враждебные средневековой схоластике. В XVII в. идеи средневекового реализма и номинализма, которые подвергались критике в эпоху Возрождения, трансформируются в эмпиризм и рационализм.
Основателем эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон, который считал, что задача философии – создать новый метод научного познания, переосмыслить назначение науки. Союз философии и естествознания он называл «свадебным храмом Духа и Вселенной». Наука – средство, а не цель сама по себе, ее миссия заключается в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради их использования в интересах человечества. Бэкону принадлежит известный афоризм «Знание – сила». В работе «Новый Органон» он призывал применять такие новые методы познания, как индукция, дедукция, эксперимент.
Рассматривая историю науки, Ф. Бэкон установил, что в ней выразительно прослеживаются два пути познания: догматический и эмпирический. Он показывает, что ученый, придерживающийся догматического метода, напоминает паука, который «ткет паутину из самого себя», создает умозаключения, оторванные от жизни. Ученый, который следует эмпирическому методу, пытаясь накопить максимум фактов, напоминает муравья, нерассудительно тянущего к муравейнику все, что попадается на его пути. Истинный метод познания заключается в умственной переработке материалов, которые дает опыт. Ученый, который придерживается такого метода, напоминает пчелу, собирающую сладкие соки из цветов и перерабатывающую их в мед. Таким образом, Бэкон пытался избежать крайности эмпиризма и рационализма.
Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт, то есть мысль должна двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такой метод имеет название индуктивного. Индукция – форма умозаключения, при которой на основании знания об отдельном делается вывод об общем. Это способ рассуждения, посредством которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения.
Бэкон призывал освободить знание от теологии и схоластики, избегать заблуждений, «идолов»: 1) «идолы рода» – это искажения, связанные с тем, что человек прикладывает к природе вещей свою собственную природу; 2) «идолы пещеры» – искажения, которые зависят от различного уровня знаний и мировоззрения каждого человека; 3) «идолы площади» – искажения, вызванные неверным использованием слов, некритичным отношением к неточной терминологии; 4) «идолы театра» – это ошибочные теории, которые влекут людей, как и театральные представления, богатым нарядом, внешними приманками. Они порождаются слепой верой людей в авторитеты, традиции.
Бэкон создал учение о материи и ее движении. Он рассматривал движение как неотъемлемое свойство материи. Материя вечна, она – первопричина всего сущего. Материи присуща «напряженность», внутренняя сила. Бэкон считал мир объективно существующим, допускал существование форм, которые составляют источники «натур».
Он дал классификацию наук. История и опыт основывают натуральную историю, на ней базируется физика, потом философия, а на вершине этой иерархии – Бог.
Бэкон выступал за сильное централизованное государство, где торговля, купцы составляют «главную артерию» политического тела. Народ он считал источником «смуты», недоразумений, а поэтому призывал применять «кровопускания» и «навеивание неосуществимых надежд», чтобы успокоить народ. Войну он воспринимал как необходимое упражнение политического тела, как физическую зарядку для государства.
2. Механистический материализм и теория познания в ХVІІ в.
Томас Гоббс в своих произведениях «О гражданине», «Левиафан», «О теле», «О человеке» выступает против теологии, схоластики, псевдонаук. На первый план в философии Гоббс выдвигает механистическое толкование реальности. По его мнению, реально существуют лишь конкретные предметы. Главными свойствами материи он считает фигуру и протяженность; поскольку у ангелов нет этих признаков, они и не существуют.
Философия Гоббса – типичный пример механистического толкования человека как части природы, функции которой принципиально сводились к механической форме движения, а законы разума как естественного свойства человека – к законам математики. Он не понимал специфики органического мира: «Что такое сердце, как не пружина? Что такое нервы, как не те же нити, а суставы – не те же колеса, которые придают движение всему телу, как того хотел мастер?».
Томас Гоббс указывает на двойственную природу человека, на биологическое и социальное в нем; однако эту специфику человека он истолковывает механистически. Человек отличается от других тел природы тем, что способен создавать искусственные тела: «Естественное тело создает искусственное тело, общество». Исходным моментом рассуждений Гоббса об общественном устройстве и государстве является «естественное состояние людей». До возникновения общества это была война всех против всех. В этой войне не может быть победителей. Выход из нее Гоббс видит в образовании государства, основанного на согласовании интересов. Государство – продукт общественного договора. Оно должно обеспечить общий мир и безопасность. Томас Гоббс отбросил концепцию происхождения государства от Бога.
Джон Локк связывал теорию познания с психологией, обосновывал зависимость психики от окружающей среды. Свое учение о познании он начинает с критики теории Декарта о «врожденных идеях». Локк доказывает, что разум человека не имеет никаких врожденных идей. В противовес Декарту он считал, что врожденных идей вообще не существует; люди рождаются с абсолютно чистой душой, подобно белой бумаге или чистой доске, которая потом заполняется «письменами» в процессе накопления человеком знаний и жизненного опыта. Он полагал, что все знания люди получают только в результате опыта, влияния материальных тел на органы чувств.
Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов – ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею бога, а все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). Локк различает первичные и вторичные качества. Первичные – это те качества, которые присущи самим телам (протяженность, движение, покой, форма, число). Вторичные – это те качества, которые, как кажется, присущи предметам, но в действительности не находятся в них (цвет, запах, звук, вкус).
Локк пытался подменить веру разумом, указывая, что Бог создал мир, но потом не вмешивался в его развитие. Позиция Джона Локка близка деизму, однако он считает, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении и приобщении к божественному опыту «через его дух». Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Локк настойчиво призывал к веротерпимости.
Впервые в истории политической мысли Локк выдвинул идею распределения государственной власти, так как считал, что только при этих условиях можно гарантировать права личности. Верховная власть должна состоять из трех независимых, но взаимосвязанных институтов. Законодательная власть должна принадлежать парламенту, исполнительная – в основном, суду и армии, а федеральная, ведающая отношениями с другими государствами, – королю и его министрам. Эта концепция конституционной монархии представляет собой теоретическое осмысление компромисса между буржуазией и дворянством.
3. Развитие рационализма в Новое время.
Рене Декарт (лат. – «Картезий») в своих произведениях «Рассуждение о методе», «Начала философии» и др. определял субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, выступает только Бог.
Созданный мир Декарт разделяет на два вида субстанций: духовную и материальную. В понимании субстанции Декарт занимает позицию дуализма. Главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяженность, другие их атрибуты являются производными от этих первых: представление, ощущение, желание – модус мышления; движение, положение – модус протяженности.
Нематериальная субстанция включает в себя, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены из опыта, то есть являются врожденными. К врожденным идеям Декарт относил идею Бога, чисел, а также некоторые общие понятия. Вселенная, согласно Декарту, – это большой механизм. Животный мир и самого человека он рассматривает как сложные машины, которые подчиняются законам механического движения. Декарт говорил: «Я – мыслящая вещь, или вещь, которой присуще свойство мыслить».
В теории познания он развивает рационализм, то есть учение, согласно которому разум, мысль признаются наивысшей ценностью. На место веры он ставит разум. Декарт с недоверием относился к данным органов чувств. Он развивает «метод сомнения». Можно подвергать сомнению существование мира и даже собственного тела. Но несомненным относительно реальности существования, неоспоримо очевидным является идеально духовное мышление. Отсюда знаменитое изречение философа: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Рассматривая в целом рационалистический метод Декарта, следует отметить как положительное, что в нем, во-первых, отбрасываются суеверия, необоснованные авторитеты и, во-вторых, выдвигается требование разумного обоснования даже того, чему мы доверяем.
Бенедикт Спиноза в своих произведениях «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума», «Этика» учил, что существует лишь одна субстанция – природа, атрибутами которой выступают протяженность и мышление.
Субстанция – причина самой себя (causa sui). Спиноза отрицает существование сверхъестественного, отождествляет Бога с природой, стоит на позициях пантеизма. Природа существует вечно, не имеет конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют, согласно Спинозе, неразрывное единство.
Вечная и бесконечная материальная субстанция выявляет свое существование в бесконечности модусов. Спиноза называет модусами индивидуальные конкретные предметы и явления, причем единство всего множества модусов представляет особенный бесконечный модус – движение. Модусов существует множество, субстанция же одна.
Человек, согласно Спинозе, является частицей природы, одним из ее модусов, которому присущ атрибут мышления. Однако не только человек, но и другие модусы-предметы, согласно учению мыслителя, являются живыми, хотя и в различной мере. Фактически Спиноза занимает позиции гилозоизма (философское учение, согласно которому способность чувствовать будто бы присуща всей материи).
В теории познания Спиноза развивает рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, верные знания мы получаем лишь посредством разума. Наивысшей формой познания Спиноза считал интуицию, то есть такое познание, которое позволяет человеку четко и ясно познавать вещи и явления. Критерием истины является ясность.
Свобода, согласно Спинозе, представляет собой осознанную необходимость. Свободными, по мнению Спинозы, могут быть только такой предмет, человек или явление, которые существуют согласно лишь самой необходимости, свойственной природе, и вызываются к действию сами собой. Необходимой является такая вещь, которая определяется к существованию и действию чем-то другим известным и определенным способом.
Для учения Спинозы о природе и человеческой деятельности характерным является: 1) отрицание теологии; 2) механический детерминизм (однозначная связь причины и действия, устранение случайности); 3) фатализм, поскольку «вещи не могли быть созданы Богом никаким иным образом и ни в каком другом порядке, чем они созданы».
4. Монадология Лейбница.
Согласно Лейбницу, реальность складывается из бесконечного множества монад (бесплотных, простых субстанций, неделимых, неуничтожимых). Объективный идеалист Лейбниц считает, что монаде присущая сила, самостоятельность.
Возникают монады «из света Божьего», они «лишены окон во внешний мир». Число монад бесконечно, все они активны. Монады являются сугубо идеалистическими, духовными конститутивными элементами бытия. Монады, хотя и не взаимодействуют физически, все же образуют единый мир, развитие и движение которого регулируются верховной монадой (Богом). Монады, согласно Лейбницу, образуют своеобразную иерархию: от самых примитивных несознательных «малых перцепций», монад-душ и монад-духов (с четко выявленным самосознанием) вплоть до самой совершенной монады – Бога.
Он широко трактует содержание самой необходимости. Лейбниц относит к необходимости все то, что не является возможным. Необходимость допускает ситуацию выбора, без которого ни о какой настоящей свободе и речи быть не может. Свобода есть свобода деяния.
Лейбниц разработал теорию о «предустановленной гармонии» – теодицее (υεος – Бог, διχή – право, справедливость). Теодицея – это богооправдание, попытка оправдать явное и непримиримое противоречие между верой во всесильного Бога и существованием в мире зла и несправедливости.
В теории познания Лейбниц пытался примирить рационализм и эмпиризм. Согласно Лейбницу, человеческое знание имеет два источника – опыт и разум –и соответственно разделяется на истины опыта (факта) и истины разума (являющиеся вечными). Лейбниц пытался отмежеваться от крайностей теории «врожденных идей», он утверждал: «Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах, кроме самого интеллекта». По его мнению «врожденные идеи» не являются готовыми понятиями, а только «неосознанными представлениями разума», которые еще должны быть реализованы. Человеческий разум напоминает, по Лейбницу, не чистую доску, а глыбу мрамора с очерченными контурами фигуры, которую может высечь из нее скульптор.
5. Субъективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма.
Джордж Беркли – проповедник мистического идеализма – в своих произведениях «Опыт новой теории зрения», «Трактат о началах человеческого знания» отмечает то, что общеизвестный факт существования вещей (столов, стульев и т. п.) никоим образом не означает их объективного, независимого от духа существования.
Философское учение Беркли проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Он утверждал, что восприятие человеком каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, по терминологии Беркли, «идей».
Беркли провозглашает все качества субъективными и вследствие этого отрицает существование предметов вне нашего сознания: «Я не за превращение вещей в представления, а скорее наоборот – представлений в вещи». Идеи он считал не отражением вещей, а самими реальными вещами. «Когда я открываю и закрываю глаза, мир рождается и умирает вместе со мной».
Предметы и явления представляют собой не что иное, как только комплекс наших ощущений. «Существовать – значит быть воспринимаемым». Это означает, что существуют вещи, которые кем-то воспринимаются. Если какая-то вещь никем не воспринимается, то мы не можем говорить, что она существует. Однако, вещь, которая перестала восприниматься одним субъектом, может быть воспринята другим. А если бы все субъекты исчезли, вещи бы существовали как сумма идей в сознании Бога. Бог – это такой субъект, который никогда не может исчезнуть, в связи с этим не может исчезнуть и мир вещей, созданный им. Бог существует вечно и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Признавая существование Бога, Беркли исходит уже с позиций объективного идеализма, а не субъективного. Учение Беркли было своеобразной реакцией на.механистический материализм и эмпирическое естествознание XVII–XVIII вв. и стало одним из источников субъективно-идеалистических направлений в философии конца XIX – начала XX вв.
Дэвид Юм считал, что единственными реально существующими объектами являются лишь впечатления. Что же касается «субстанции» (материальной или духовной), то это просто удобная фикция нашего воображения. В «Трактате о человеческой природе» он пытался доказать, что наше воображение вполне свободно комбинирует впечатления, результатом чего и есть реальность.
|
Поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиций агностицизма. Он считал, что их существование нельзя доказать, поскольку то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из нее не выводится и не похоже на нее. Юм сомневается в существовании материального мира и в возможности его познания, то есть, позиция Юма является скептической: «Мы не только не знаем, каков мир, но мы не уверены даже, существует ли он на самом деле».
Поиск по сайту: