Франкфуртская школа

Традиции «классического» экзистенциализма продолжают представители Франкфуртской школы Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Э. Фромм, Г. Маркузе, позже – Ю. Хабермас, О. Негт и др. Свое название франкфуртская школа получила от города, где занимались творчеством ее основатели, которые образовали институт социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. С 1932 года издается журнал этой школы – «Журнал социальных исследований».

Пытаясь избежать подчинения природе путем уподобления ей, человек покоряет ее благодаря труду. Но, по мнению представителей франкфуртской школы, овладение внешней природой возможно лишь при условии подчинения внутренней природы, искоренения всего импульсивного, непосредственного, жизненного, а также формирования крепкого «мужского» характера, буржуазной «самости», субъекта власти.

Всепроникающий принцип господства трансформируется в господстве человека над человеком. В конечном итоге субъектом господства выступает общее, которое сводит единичное к голой функции, формирует не только его сознание, но и бесссознательные влечения посредством гигантской машинерии, культурной индустрии. Это влияет и на сущность мышления: не осуществляется саморефлексия, нет возможностей для игры и представления. Господство определяет форму рациональности: тождественность, замкнутость, запрещение негативного.

Представители франкфуртской школы предложили новые модели, типы рациональности. Адорно проектирует миметрическое, художественное мышление, Маркузе – рациональность, которая освобождает чувственность из-под притеснения норм культуры, Хабермас возлагает надежды на «коммуникативную рациональность».

Главная направленность Адорно – выявить «пространство, свободное от господства», а значит, и от ненавистнического принципа «пуленепробиваемой тождественности». Философия должна выявить страдание языком понятий, понять непонятийное, выразить несказанное, ориентируясь на эстетику.

Иной вариант рациональности проектирует Хабермас, требуя перехода в измерение интерсубъективного взаимопонимания, когда вектор рациональности повернут из отношения к природе на отношения между людьми. Члену определенного жизненного мира позволяются не все акции, рациональные с точки зрения успеха, а только те, которые считаются ценностно выдержанными.

Источник и способы разрешения кризисов переместились из экономической в административно-управленческую сферу. Изменилась и природа кризисов. Они имеют теперь, как считает Хабермас, социокультурный характер: управление, базирующееся на принципах производственно-трудовой рациональности, входит в конфликт с реально господствующей в обществе поведенческой мотивацией. С одной стороны, инструментальная манипуляция, «технические вопросы», с другой – интерсубъективное понимание (Verstảndigung), «практические вопросы»; с одной стороны институциональные структуры общества, с другой – социокультурный «жизненный мир».

Центральной темой исследований Юргена Хабермаса, автора книг «Теория и практика», «Познание и интерес» и других, является влияние научно-технической революции на общественные отношения. Он разработал понятие «интеракции» – общения, которое, по его мнению, должно заменить марксистское понятие «производственные отношения» как более универсальное.

Он выделяет два типа поведения – коммуникативное и стратегическое – и показывает, как стратегически ориентированное поведение (цель его заключается не в достижении взаимопонимания, а в преследовании «интереса») ведет или к сознательному, или же к несознательному обману партнера. В первом случае складывается система манипулирования, а во втором – систематически искажаемая коммуникация. В обоих случаях последствия для общества, культуры и личности оказываются негативными.

В сфере социальной интеграции главенствует аномалия, отчуждение, теряется коллективная идентификация; в сфере культуры – утрата смысла, потеря ориентации и делегитимизация структур власти; в сфере личности разрыв связей с традицией, нарушение мотивационных комплексов и различного вида психопатологии. И наоборот – в случае поведения, ориентированного на коммуникацию, – складываются упорядоченная нормативная среда, установившиеся, легитимизованные межличностные отношения, устойчивые личностные структуры, способные к развертыванию и самоосуществлению.

В целом анализ коммуникативного и стратегического поведения дает возможность диагностировать главные социокультурные проблемы современности, а также, как считает Хабермас, выявить скрытое насилие системы, считающееся необходимым, поскольку гарантирует интеграцию общества. Действительная же интеграция обеспечивается на пути коммуникативного понимания.

Еще один вариант рациональности выдвигает Герберт Маркузе, анализируя особенный тип личности позднего капитализма: власть всеобщего пронизывает и уровень бессознательного, определяя систему витальных потребностей. Индивид не чувствует отчуждения, удовлетворяясь «одномерным» существованием и воспринимая его как измерение свободы.

Сила протеста в таких условиях может прийти только извне, какой бы абсурдной и иррациональной она не казалась тем, кто тесно вплетен в нити буржуазного общества, смертельно им «интегрирован». Будущее не исходит из настоящего как результат развития его тенденций. Наоборот, образ желаемого будущего конструируется особенной логикой воли вопреки интегрированным сознанию и бессознательному. Образ будущего может, по мнению Маркузе, появиться только благодаря новой чувственности, которая снимает табу репрессивной культуры.

В своих произведениях «Бегство от свободы» «Образ человека у Маркса» «Иметь или быть?», «Психоанализ и религия» ЭрихФромм пытался исследовать механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе формирования человека. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества имеет, согласно Фромму, социальный характер, в формировании которого особенную роль играет страх. Страх угнетает и вытесняет в сферу подсознательного действия, которые несовместимы с нормами общества.

Типы социального характера совпадают с различными историческими типами самоотрешенного человека (накопительный, эксплуататорский, рецептивный, пассивный, рыночный). Мыслитель пытается определить путь оздоровления западной цивилизации, показать перспективы творческого развития личности. Он считает это возможным на принципах гуманистической этики, активизации индивида благодаря методам гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций.

Средством освобождения людей от иллюзий их бытия должны стать, по мнению выдающегося психолога и философа, осознание человеком иллюзорности своего существования в обществе тотального отчуждения, реализация им своей сущности и нахождение «самости» вместо «видимого Я», возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, достижение гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом.

Поиск по сайту: