АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
|
Философия эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения — период перехода от средневековья к Новому времени
Эпоха Возрождения — период перехода от средневековья к Новому времени. Она охватывает приблизительно три века — с XIV до XVII. Поиск новых жизненных ориентиров, соот- ветствующих новым социальным условиям, начавшись в Ита- лии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным горо- дам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию, в другие страны севера Европы. Духов- ное брожение, охватившее европейские страны, стимулирует- ся н, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения фео- дальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусст- ва, первых шагов современного естествознания, новых поли- тических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основ- ном в форме «осовременивающего воспоминания», она обос- новала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-миро- воззренческих предпосылок.
На протяжении всего средневековья господствует пред- ставление о том, что земная жизнь человека не имеет само- стоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительст- вом церкви. Такое суждение, покоющееся на противопо- ставлении природного и божественного, отвечавшее массо- вому чувству жизни людей поздней античности и средних
веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III) «О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно это представление было подорвано творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии — Данте и Петрарки, ставших провозвестниками и инициаторами гуманистической мыс- ли — одного из характернейших явлений данной эпохи.
В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), кото- рая представляет собой итог развития средневековой куль- туры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую — смертную и бессмертную — природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конеч- ным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродете- ли, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» н путь «наставлений духов- ных, превосходящих человеческий разум». Первый путь от- крыт благодаря естественному разуму, и земное предназна- чение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного госу- даря. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе лич- ной ответственности за содеянное, определяющей достоин- ство человека. Апеллируя к естественному разуму, он сле- дует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого иск- ренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологиче- ские, сколько на этические проблемы.
Идеи Данте о двойном предназначении человека, о само- ценности его земной жизни, о его достоинстве развивал Петрарка (1304—1374). Он считает, что философия схола- стического типа непригодна для жизненного наставления, что естественный разум реализовался не только у Аристоте- ля, к тому же превратно истолкованного из-за несовер- шенств перевода, но и у других античных мыслителей, при~ чем не только философов, но и поэтов. Их труды нужно искать, тщательно переводить, изучать, однако рассматри- вать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для
подражания в процессе поиска жизненных наставлений.
Гуманистическая программа, намеченная Данте и Пет- раркой, получила развитие и оформление у Салютати (1331—1406), который был другом Петрарки и считал себя продолжателем его дела. Главное для Салютати — воспитать нового человека, обладающего humanitas — свойством, кото- рое он толковал как способность совершать добродетельные поступки. Humanitas не дана человеку от рождения, она вы- рабатывается образованием и жизненным опытом, она есть результат упорного труда, работы души, в том числе и в процессе изучения гуманитарных дисциплин — studia humanitatis. В их число входят: грамматика, которая долж- на стать наукой о синтезе формы и содержания, о способах выражения мысли; риторика — проводница мудрости и сама мудрость — философия, центром которой является этика, направляющая человека по пути совершенства. По мнению Салютати, хотя земная жизни и дана людям богом, их соб- ственная задача состоит в том, чтобы построить ее в соответ- ствии с природными законами добра и справедливости.
Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась и углублялась в творчестве общественных и церковных дея- телей,.эрудитов и мыслителей: Бруни (1370—1444), Лорен- цо Балла (1407-1457), Фичино (1433-1499), Помпонацци (1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. К общей цели они шли разными путями. Обосновывая идею свободы и достоинства человека, Бруни и Помпонацци при- влекают по-новому — антисхоластически и антитомистски — прочитанного Аристотеля, Лоренцо Балла, также как позд- нее один из последних представителей Северного Возрож- дения Гассенди (1592-1685) -Эпикура, Фичино, основа- тель платоновской академии во Флоренции,— Платона, а Пикоделла Мирандола — и Платона, и Аристотеля, и кабба- лу (мистическое учение в иудаизме). Последняя, а также герметизм, зороастризм, обосновывающие возможность ма- гического воздействия на природу, тоже привлекали внима- ние представителей гуманистической мысли. Тем самым возрождалась не только античная философия, но и антич- ная мистика.
На более глубоком уровне поиск метафизических осно- ваний гуманистических воззрений вели Н. Кузанский (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600). Николай Кузан- ский — кардинал католической церкви. Личное знакомство с некоторыми гуманистами, увлечение античной литерату-
рой, побудившее его изучать греческий язык оказали влия- ние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни дискурсивно-рассудочному способу мыш- ления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует, как и гуманисты, форму возрожден- ного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, анало- гичный математическому, который соответствует состоянию ученого незнания. Ученое незнание, на его взгляд, есть осознание структурной диспропорции между конечным, че- ловеческим разумом и бесконечностью, в которую он вклю- чен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противо- положностей. Конечные же вещи мы должны рассматривать как связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в сверну- том виде весь мир, как микрокосм. Но человек является микрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и со- знанием, он включает в себя образы всех вещей, как дейст- вительных, так и возможных. Человек предназначен для творчества.
Стремление найти предельные основания для признания самоценности земной жизни человека приводило, как это видно на примере творчества Н. Кузанского, к вопросу о положении человека в космосе, о его физических и смысло- вых связях с мировым целым. Пока мир оставался геоцент- ричным, человек мыслился несомненным центром всех свя- зей мирового целого. Положение меняется после выступле- ния Н. Коперника (1473—1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.
Джордано Бруно, принимая гелиоцентристскую кон- цепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце поло- жения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная, в его понимании, имеет множество звезд, подобных нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечно- сти нелепо спрашивать о центре. Он — нигде, и он — вез- де. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи. Жизнь в той или иной форме при- суща всем природным вещам. Разумная жизнь должна быть не только на Земле.
Человек — конечное земное существо — обладает конечной смертной душой. Только разумная безличная часть души мо- жет быть бессмертна. Поэтому мы должны осознавать неиз- бежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мне- нию Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначе-
ны для творческого созидания на основе познания. Высшая ступень познания и высшая ступень человеческого совершен- ствования — самоотверженность и подвижничество ради высо- кой цели —есть состояние героического энтузиазма, к которо- му и надо стремиться. Гимном разуму, способном, преодоле- вая конечность его носителя, самостоятельно, без опоры на откровение, постигать бесконечную Вселенную, завершается эпоха Возрождения в Италии.
В странах к северу от Альп эпоха Возрождения пред- ставлена мыслителями, творчество которых более непосред- ственно связано с идеями Нового времени, нежели творче- ство мыслителей Италии. Эразм Роттердамский (1469- 1536), следуя общему настрою гуманистической мысли, выступил как непримиримый противник философии ари- стотелевско-схоластического типа, сосредоточенной на про- блемах логики, метафизики, физики. Для него филосо- фия — это знание того типа, к которому стремился Сократ. Это мудрое понимание жизни, т. е. практическое благоразу- мие христианской жизни. Христианская мудрость, полагает он, не имеет нужды быть усложненной силлогизмами, ее можно почерпнуть из Евангелий и Посланий св. Павла. По- этому необходимо вернуться к истокам христианства. Эразм осуществляет перевод и критическое издание Нового заве- та, публикует труды отцов церкви, критикует церковные порядки, духовенство. Он жаждет великой религиозной ре- формы, для чего нужно стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета. Путь земной жизни, указан- ный Христом, прост: искренняя вера, милосердие без лице- мерия и беспорочная надежда.
Критика Эразмом церкви и схоластической философии и его призыв возродить первоначальное христианство, истолко- ванное как философия земной жизни, имеющей самоцен- ность, и не сводящейся только к подготовке к жизни загроб- ной, предваряли, хотя и в смягченной форме, некоторые взгляды Мартина Лютера (1483—1546), с которым он был связан. Однако отрицание Лютером свободы воли, которую, как и все мыслители-гуманисты, признавал Эразм, привело к разрыву и к полемике между ними. В итоге Эразм остался католиком, а Лютер стал вождем, протестантизма.
Под влиянием христианского гуманизма Эразма, идей и практики церковной реформации находились крупнейшие социальные мыслители этой эпохи: Томас Мор (1479— 1555),—основатель утопического социализма; теоретики ес- тественного права Жак Воден (1530-1596), И. Альтрузий (1577-1638), Гуга Гроций (1583-1645). Последние, не от-
вергая полностью учения о происхождении правовых норм из божественных установлений, отделяют божественное право от человеческого, возрождая восходящее к Аристоте- лю и стоикам представление о естественном праве, вытека- ющем из человеческой природы и постигаемом человече- ским разумом, выступающем в многообразных исторически обусловленных формах. Рассматривая важнейший для той эпохи вопрос об отношении государства к религии, Воден н Гроций считают, что государство может требовать от своих подданных лишь признания общих религиозных идей.
Мысль о существовании общих религиозных идей выска- зывалась уже в эпоху раннего итальянского Возрождения представителями флорентийской платоновской академии. Ее разделял сподвижник Лютера — «учитель Германии» Ф. Ме- лахтон (1495-1560). Она получила развитие в форме учения о постигаемой естественным разумом (без вмешательства, от- кровения) естественной религии в работе Бодена «Диалог семи человек». По его мнению', естественная религия - при- знание существования бесконечного существа, Провидения — может найти себе место в пределах всех религий.
Завершают эпоху Возрождения, непосредственно подго- тавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэ- кон (1561-1626) и француз Мишель Монтень (1533-1592).
Фрэнсис Бэкон, рассматривавший познание природы и использование полученного знания как основу социального благополучия, попытавшийся представить «онаученное» об- щество в работе «Новая Атлантида», настаивает на том, что возрождать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям и особенно про- явившийся в творчестве досократиков. Нужно возродить сам естественный разум, природный свет которого— прони- цательность— затемнен в настоящее время заблуждениями- идолами. Разум, очищенный от заблуждений, опираясь на специально проводимые эксперименты, используя разраба- тываемые им правила индуктивного (от частного к общему) вывода, способен дать полную и полезную практически кар- тину мира. В широком смысле слова философия, по Бэко- ну, это система всех опытно-рациональных познаний, до- ступных разуму как особой способности человека (другой способности— памяти— соответствует история, воображе- нию— поэзия). В узком смысле слова философия— учение о видах знания и их соотношении, учение о методе (органоне) познания. Бэкон четко отличает религию от философии. Первая покоится на сверхъестественном откровении, вто- рая- на данных органов чувств. В философии даже основ-
ные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогда как в религии основные начала устанавливаются авторите- том. Вместе с тем Бэкон утверждает, что возможна естест- венная теология, соответствующая естественной религии, поскольку устанавливаемая познанием связь природных яв- лений указывает на существование божества.
М. Монтень утверждал, что религиозные споры, в част- ности спор между католиками и протестантами, не может быть решен разумными аргументами. Религия—обществен- ное установление, необходимое для организации народной жизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Сомни- тельна и возможность естественной теологии. Постижение мира относительно. Наши знания, скорее, знания о незна- нии, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании— ученое незнание— есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску ис- тины. Для Монтеня, как и для античного скептика Секста Эмпирика, подлинный скептик -не тот, кто догматически ут- верждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавлива- ясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.
При этом есть положения, полагает Монтень, которые молено утверждать с очень высокой степенью вероятности. К примеру, человек не является центром мира; земная жизнь самодостаточна, ее цель—в ней самой. Подлинная добродетель имеет своим путеводителем природу, а спутни- ком— счастье и наслаждение. Лучше наше творение- жизнь в согласии с разумом.
Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся фило- софиями эпохи Возрождения. Однако решающее влия- ние на последующую мысль имели не столько сами эти концепции, сколько постепенно пробивавшая себе дорогу идея автономной философии, свободной от религиозно- мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум, философии, обосновывающей зна- ния о природе, естественные право и мораль, естествен- ную религию. Такую- идею приняли и протестанты, и многие католики. Лишь восточная церковь продолжает до наших дней защищать идею христианской филосо- фии, идею философствования в вере. Эпоха Возрожде- ния не только завещала последующим векам убеждение в силе естественного разума, способного обосновать само- ценность земной жизни, но и посеяла сомнения в его силе, выявив необходимость для разума самоисследова- ния, т. е. исследования своих возможностей и границ. 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 | 66 | Поиск по сайту:
|