АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
|
Общество как саморазвивающаяся система
То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось и не отвергается практически никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним из теоретических достижений науки XX в. можно считать представление о социальной системе. Под ней понимается все относящееся к системной характеристике обЕ1ества как определенной целостности, объединяющей индивидов раз- нообразными связями и отношениями. В известном смысле слова индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это относится к государству, нации, клас- су, элементам структуры общества (политика, право, эконо- мика и т. д.).
Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения сущно- сти человека и его истории. Поэтому основной системообра- зующгш фактор может быть усмотрен, как уже отмечалось, либо в материальных, либо в духовных связях людей. Со- циальная система характеризуется открытостью, определен- ной степенью согласованности 'своих подсистем и в то же время известной неравновесностью, что позволяет описы- вать ее динамику с помощью нелинейных математических моделей.
Для анализа сущности системной организации общества следует, прежде всего, попытаться соотнести это понятие с системными закономерностями природы, с теми предпосыл- ками, на базе которых возникает культура и цивилизация. Уже при поверхностном взгляде на эти соотношения стано- вится очевидным, что плотность населения и виды его заня- тий, уровень производства и его темпы, политическое уст- ройство и многое другое зависят от характера климата и почв, рельефа местности и водных ресурсов, запасов полез- ных ископаемых, доминирующей флоры и фауны и т. д.
Великие цивилизации древности (индийская, китайская, египетская, двуречье) возникали в устьях великих рек; рас-
цвет многих государств был связан с освоением Мирового океана, а низкие темпы развития ряда стран обусловлены во многом их отгороженностью от внешнего мира. Более того, реально существуют этнические и культурные различия в характере производства, его особенностях, и даже темпах. Так, наиболее высокие темпы производства отмечались в истории в странах с умеренным климатом, богатыми недра- ми и удобными путями сообщения с миром.
Эти моменты должны быть подвергнуты анализу, оче- видно, что нельзя жестко связывать исторические судьбы тех или иных цивилизаций с характером их среды обитания («океанические», «континентальные» и т. д.). Почва, на которой вырастает, живет и эволюционирует данный народ, несомненно влияет на многие стороны общественной жизни, но не определяет их фатально. Природная среда может сти- мулировать или тормозить развитие общества как системы, но, за исключением нынешней ситуации глобального эколо- гического кризиса, она не была главным и определяющим фактором развития.
Необходимо обозначить принципиальные различия сис- темной организации животных сообществ и человеческого общества при несомненном наличии генетической преемст- венности.
В сущности эти различия сводятся к определению грани между природой (натурой) и культурой как субстратом жизни любой формы социальности. Все способы организа- ции жизни стада, стаи и других сообществ мира живого свя- заны с их генотипом и наличием врожденной программы поведения. Специалисты в области этолопш (науки о пове- дении животных) и социобиолопш в последние десятилетия установили наличие очень четких и строгих закономерно- стей в групповом и индивидуальном поведении животных, птиц, рыб и т. д. В аспекте нашей темы привлекают внима- ние два фактора: наличие строгой иерархии полового пове- дения самцов и самок; формы организации при защите та- ких ценностей, как добычи (у хищников), территории, соб- ственного тела, самки и детенышей.
Природа в этом смысле достаточно мудра, ибо активно пользуется соперничеством как двигателем эволюции, и, в то же время, не допускает саморазрушения в значительных масштабах. Кроме того, в генах заложен немалый потенци- ал альтруистического поведения, которое оказывается эво- люцнонно более выгодным, нежели эгоистическое. Человек в этом отношении далеко «превзошел» природу, ибо массо- вое убийство себе подобных — прерогатива именно челове-
ка и человечества на всем протяжении истории. Более того, появление глобальных проблем современности, угроза са- мому существованию биосферы планеты — во многом след- ствие установки на покорение природы, эгоистического по- ведения человека и его сообществ.
В отличие от природы, культура -- это то, что созда- ло и создается человеком как материальное, так и духов- ное. Культура — это природа, обработанная особым, челове- ческим образом в целях удовлетворения тех или иных по- требностей. Но культура не сводима к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отноше- ния, и на продукты духовного производства.
Самым существенным философским признаком предме- та культуры является его двойственность, двухкачествен- ность. Уже на примере самого примитивного орудия труда
- ручного рубила, можно увидеть, что в этом обработанном куске скалы есть природные качества (вес, цвет, твердость и т. д.) н качества, вложенные в него рукой человека, со- здавшего этот культурный предмет. В нем опредмечена че- ловеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, он тем самым стал служить удовлетворению тон или иной по- требности человека. Поэтому любой феномен культуры яв- ляется чувственно-сверхчувственным; несет в себе систему природных и социальных качеств. В такой двойственности
— суть культуры как общественно-исторического способа адаптации человека к миру, причем эта характеристика от- носится и к самому человеку.
Мир культуры включает в себя, таким образом, и про- цесс, и результат человеческого деятельности, направлен- ной как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой куль- туры является для человека по сути дела такой же объек- тивной реальностью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя в мире культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя феномены матери- альной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры (идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоя- щим, и с будущим, включаясь в движение мировой истории.
Говоря о культуре как способе существования общества и человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса и структурных особенностей'. Очевидно, что в процессе антро- посоциогенеза на протяжении длительного времени веду- щим компонентом в культуре была технология обеспечения жизненного цикла, человека, его витальных потребностей. При внешнем сходстве телесных функций человека н живо- тных (еда, питье, выделение и т. д.) именно в этих процес-
сах начинался и расширялся водораздел биологического и социального. В процессе удовлетворения физиологических потребностей формировалась телесная культура человека как базовый фундаментальный слой культуры. Недаром са- мые древние и наиболее модные нравственные запреты — табу были связаны с пищевым и половым поведением чело- века как предпосылками становления культуры. Обеспече- ние себя пищей и водой, защита от погодных и климатиче- ских явлений, ритуализация половой и детородной функ- ции требовали все более и более совершенной организации жизни общины.
Постепенный переход от присваивающего типа хозяйст- ва к производящему и, тем самым, от пользы к выгоде озна- чал нарастание потенциала второй грани культуры — ее со- циальных форм. Новая стадия развития потребовала прин- ципиально новой организации культуры, сущностью которой было.обеспечение технологии деятельности путем управления людьми. В этом заключается глубинный смысл феномена власти и идеи государственности.
Следует подчеркнуть, что и самообеспечение и управле- ние как явления культуры принимали форму символическо- го выражения. Люди не просто ели, укрывались от холода и опасности, размножались и старели, но культивировали процесс осуществления этих биологических потребностей, порождая формы, до сих пор удивляющие наших современ- ников. Самовыражение в пирах и оргиях, одежде и по- стройках, празднествах и мистериях, войнах и походах име- ло не только и не столько утилитарный смысл (насыщение, укрытие и т. д.), но и далеко превосходящее его символиче- ское значение.
Феномены культуры все время обозначали и подтверж- дали социальный статус человека н общества. По характеру сооружений (например, пирамид) оружия н утвари, одеж- ды и украшений можно достаточно точно судить о состоя- нии следующего компонента культуры — ее духовной сфе- ры. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физи- ческим потенциалом данного общества, то мир духовной культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу, Абсолюту, культу предков и т. д. рас- сматривалось как основная сфера самовыражения и лично- сти, и общества.
В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без чего немысли- мо само его существование. Первая передача образцов тех-
пологий деятельности по принципу: «делай, как я». Эта древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей ис- тории. Ее достоинством является живое общение с автори- тетом, использование в обучении механизма подражания действиям.
С другой стороны, всегда существует опасность консер- ватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догмати- зацни учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного наследия, который в восточной традиции называется «ι/ ног Учителя», остается универсальным способом от ремесла до философствования.
Вторая форма — передача опыта не прямо, а с исполь- зованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор дела- ется на устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: «делай так». Она может носить характер не только предписания, но и абсо- лютного запрета, как например гиппократовский принцип в медицине: «Не вреди».
Характер передаваемых норм изменяется в ходе истории, они наполняются новым смыслом, что дает гораздо больше простора для творчества. Однако опасность догматнзации норм также велика, равно как и соблазн объявить эти нормы устаревшими. Каждая эпоха по-своему оценивает и применяет нормы, исходя из своих императивов культуры.
Еще более сложна третья форма передачи культурного наследия — аксиологическая, когда, наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблема идеала в обществе необычайно сложна, ибо любой идеал и любая ценность самопротиворечива и содержит в себе свое отрицание. Достаточно вспомнить проблему происхождения зла в мире и «теодицеи», т. е. оправдания Бога за сущест- вование зла и темных сил. Коварство в словесном выраже- нии любого идеала (светского и религиозного) было понято очень давно, что породило учения о молчаливом постиже- нии Истины и Бога (исихазм, дзен-буддизм и т. д.).
Поэтому так трагична судьба многих прекрасных идеалов, включая наиболее близкие нам христианский и коммунисти- ческий. При трансляции через поколения они зачастую утра- чивают свой первоначальный смысл, а при «внедрении» в практику дают.такие плоды, что основоположники этих идеа- лов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находится сердце- вина старого спора — что или кто виноват — плохие идеалы или плохие люди, извратившие прекрасный идеал? Посколь- ку в любом идеале можно найти уязвимое место, а люди —
не ангелы, то реализация идеалов, как правило, относится к далекому будущему, либо к миру небесному.
Тем не менее, для общества система идеалов, выража- ющаяся в форме символов, имеет решающее значение. В определенном смысле слова справедливо утверждение, что культура это идеал, выполняющий системообразующую роль для технологии общественного производства. Если первый, базовый слой культуры заключен в предметной де- ятельности человека, где созидаются вещи, второй — в про- цессах общения людей, порождающего идеи и представле- ния, то ее третий представлен системой духовных символов. Последние имеют форму религиозных догматов и открове- ний, философских концепций, а также реализуются в сим- волике художественной деятельности в разнообразных фор- мах искусства. Р1спользуя терминологию Гегеля,- это цар- ство Духа, как высшего цвета культуры, квинтэссенция.
Итак, можно обозначить первый-источник саморазвития общества, а именно противоречия природной и культурной организации человека и его сообществ. При любых формах социальности человек остается частью Природы и Космоса, специфическим (но не обязательно высшим) проявлением феномена жизни. Это обстоятельство необходимо четко осознавать при всех способах интерпретации общественных явлений, а особенно в конце XX в. Все мыслимые проекты устройства и переустройства жизни миллионов людей дол- жны основываться, прежде всего, на необходимости поддер- жания жизни всей биосферы и возможностей существова- ния и развития каждого человеческого существа. Это не прекраснодушные мечтания о царстве всеобщей любви и гу- манизма, а суровая действительность. Она требует, чтобы витальность как императивная установка на поддержание самого феномена жизни была стержневой, определяющей ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необ- ходимость осознания важности глобальных проблем челове- чества (в том числе и экологической) именно как проблем жизни и смерти. Только в этой связи можно и нужно рас- сматривать комплекс экономических, социально-политиче- ских, национальных, религиозных и прочих проблем чело- вечества. Они в принципе не могут быть адекватно разреше- ны помимо взаимоотношений человека с миром природы и миром «второй» природы, т. е. культуры.
Именно в этом ключе следует рассматривать такие конк- ретные механизмы «запуска» общественной жизни, как раз- деление труда. Говоря об общественном производстве, сле- дует особо подчеркнуть, что оно мыслится как взаимосвя-
занный процесс, в котором выделяются четыре основных компонента: производство материальных благ, воспроизвод- ство самого человека, воспроизводство материальных обще- ственных связей и отношений и духовное производство.
Эти виды производства в реальной жизни переплетены и могут рассматриваться изолированно в теоретической абст- ракции, поскольку взаимно предполагают друг друга. На самых ранних этапах антропо- и социогенезиса производст- во в значительной степени определялось природными зако- номерностями, ибо человек, по словам К. Маркса, выступал как «родовое существо, племенное существо, стадное живо- тное». Люди были тогда всецело озабочены воспроизводст- вом самих себя вначале путем присвоения готовых продук- тов природы, а затем натуральным хозяйствованием на зем- ле. Земля в этом смысле являлась, по определению К. Маркса, природной предпосылкой человека, образующей, «так сказать, лишь его удлиненное тело». Отсюда вытекает и определенная простота общественных связей и отноше- ний, что являлось основой для мнения о ушедшем золотом веке человечества, о рае, который оно утратило с течением истории.
При всем огромном разнообразии природно-климатиче- ских условий, в которых протекала деятельность первобыт- ных сообществ (равно как и современных примитивных об- щин, сохранившихся еще в ряде регионов планеты) основ- ным двигателем истории было разделение труда. Вначале оно носило характер полового и возрастного, а затем непре- рывно усложнялось, вплоть до высокоспециализированных форм труда в современном компьютеризированном произ- водстве. Благодаря разделению и специализации трудовых операций люди смогли обеспечить выживаемость первобыт- ной общины и каждого ее члена, превзойти в этом отноше- ния сообщества животных.
Развивая производство, человек все более и более воз- действовал на окружающую природу, изменяя тем самым и свою собственную природу. Это было бы возможно при примитивных формах общения; поэтому уровень и степень системной организации человеческих сообществ стал пре- восходить соответствующие структуры животного стада. Человеческий труд как срактор, не только удовлетворяю- щий телесные потребности (пища, одежда, жилище и пр.), но и формирующий человеческое общество через систему общественных связей и отношений, выступает как основа всей истории.
Вместе с тем, развитие и усложнение трудовой деятель-
мости немыслимо вне эволюции форм семейно-брачного по- ведения людей. Поэтому формы воспроизводства человека (деторождение, воспитание, социализация, инициации и пр.) неотделимы от собственного производства материаль- ных благ, тем более на ранних стадиях развития общества, когда от физических возможностей человека, его здоровья и работоспособности зависело само существование общины. Специалисты по истории сексуальных отношений подчерки- вают, что для' человека большое эволюционное значение имело наличие избыточной (по сравнению с животными) половой активности. Человек самое сексуальное существо на Земле и это не следствие его «греховности», а особый механизм выживания в условиях жесткого давления окру- жающей среды. В этой связи можно отметить специфику демографической проблемы.
По подсчетам специалистов, с начала неолита и до настоя- щего времени на «сцене» истории побывало около 80 милли- ардов человек, причем темпы прироста населения все время росли. Так, последний десяток миллиардов добавился всего за 130 лет с середины XIX в. и до наших дней. В 1987 г. ро- дился пятимиллиардный житель планеты, а темпы прироста сейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается в среднем на 3 человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 миллионов человек, что равно современному населению Западной Европы. Основной при- рост населения обеспечивают Африка (2,9%), Латинская Аме- рика, Юго-Восточная Азия (по 1,8%), в которых на рубеже XX - XXI вв. будет жить свыше 80% населения мира.
Эта ситуация еще в 60-е гг. нашего столетия расценива- лась как «демографическая бомба». С другой стороны, в ряде стран и регионов мира, в том числе в Западной Евро- пе, ряде стран Восточной Европы и регионах России наблю- дается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное постарение. Вполне реальны прогнозы де- мографов о начале депопуляции (т. е. вымирания) населе- ния в этих регионах на рубеже столетий, когда число уми- рающих превзойдет число рождающихся, что наблюдается уже сейчас в России.
Иными словами, ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубоким противоречием: в целом проис- ходит достаточно интенсивный рост населения и ряд стран (Китай, Индия) предпринимают энергичные меры для огра- ничения такого роста; а в ряде регионов и стран происходит депопуляция, что порождает огромные трудности для эко- номического и социального развития.
Причины этих явлений интересовали ученых давно, до- статочно вспомнить полемику вокруг учения Мальтуса в XIX в. С позиций биологии, где имеется достаточно четкая зависимость между размерами организмов и их численно- стью, может существовать неограниченно, используя ресур- сы биосферы и энергию Солнца, около 500 миллионов чело- век. Как же объяснить нынешнее десятикратное превыше- ние этой биологической «квоты», т. е. не является ли нынешняя экологическая, политическая, военно-стратегиче- ская ситуация «расплатой» за нарушение биологического равновесия человека среди других видов живого? Действи- тельно, реальность самоуничтожения вследствие термоядер- ной катастрофы.(изобретение самого человечества!), либо аналогичных катастроф с применением химического и био- логического оружия может быть расценена и как своеобраз- ная «месть» природы за нарушение равновесия.
Кроме того, большинством людей осознается, что из 5 с лишним миллиардов ныне живущих на планете, ведут суще- ствование, достойное человека, немногие. Так, по данным на начало 90-х гг., 900 миллионов не умеют ни писать, ни читать; 500 миллионов не имеют работы, либо заняты не полностью; 130 миллионов детей не имеют возможности по- сещать начальную школу; 450 миллионов страдают от голо- да и недоедания; 12 миллионов младенцев умирают, не про- жив и года; более 40 миллионов — слепых или близких к слепоте людей; 2 миллиарда не имеют доступа к источникам чистой питьевой воды; 250 миллионов живут в городских трущобах или лачугах.
Идет ускоренная люмпенизация значительных слоев на- селения в разных регионах Земли, что служит питательной средой для острейших расовых, национальных, политиче- ских конфликтов. «Качество» населения, если можно так выразиться, входит в противоречие с его количеством, а не- равномерность этого процесса порождает ожидания «конца света», когда планета «стряхнет» с себя заблудшее челове- чество. Земля сейчас «болеет» человеком и вполне законо- мерно ожидать в скором будущем демографический кол- лапс, т. е. достаточно резкое снижение численности населе- ния. Оно может быть вызвано глобальным голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, не- пригодностью воды для питья, тепловым перегревом повер- хности, распространением СПИД и т. д.
Иногда человечество сравнивают даже с раковой опу- холью на теле планеты, полагая, что Земля и Космос — это живые существа, наделенные сверхразумом. С этой точки
зрения, неполноценный разум человечества не соответству- ет законам космического Разума, что приводит к его само- разрушению. В пользу этой концепции говорит, в частно- сти, то что все попытки стимулировать или затормозить рост народонаселения со стороны государства и общества малоэффективны.
Демографический процесс — сложнейшая система, ибо воспроизводство поколения зависит от такого количества фак- торов, что далеко не всегда их может охватить современная наука. Во многом поведение человека здесь выглядит пара- доксальным. Казалось бы, материальное благополучие — первая предпосылка для рождения детей, однако наиболее высока рождаемость в странах бедных или небогатых, а бла- гополучные страны (Скандинавия, Франция и др.) обеспоко- ены снижением рождаемости. Наиболее высокими темпами воспроизводится население в мусульманском мире (удвоение идет каждые 23 года), а в странах с преобладанием правосла- вия и протестантизма эта темпы гораздо ниже.
Известны установки многих людей на преимущественное рождение сыновей (наследники имущества, дела, идей и т. д.), однако природа довольно четко регулирует соотношение де- вочек и мальчиков (в соотношении примерно 100:105). Под- мечены чрезвычайно интересные феномены. Например, из- вестно, что у владельцев восточных гаремов в прежние вре- мена рождались по преимуществу сыновья, у военачальников, подолгу находившихся в походах,- напро- тив, по большей части дочери. В первом случае, ввиду мни- мого дефицита мужчин, какими-то биологическими путями подавался сигнал на его восполнение. Во втором случае, на- оборот, природа принимала самые экстренные меры, чтобы покрыть кажущийся дефицит женщин.
Так или иначе, но человечество только начинает позна- вать сущность процессов саморегуляции его численного со- става и потому искусственное, а тем более насильственное вмешательство в эти процессы чревато тяжелейшими по- следствиями. Это имеет огромное мировоззренческое значе- ние, поскольку без адекватного уяснения данных проблем невозможно понять другие противоречия природного и культурного в обществе.
Еще более сложен для анализа второй источник самораз- вития социальных систем, связанный с общественными отно- шениями, возникающими в процессе трудовой деятельности человека. Для философского анализа общества центральным вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду и деятельности, поскольку этот момент во многом определяет
3.19
отношение человека к миру и другому человеку. Выделяют несколько ведущих мотивов и стимулов деятельности.
Во-первых, поддержание собственного существования, выживание индивида. Такая ситуация складывается у геро- ев различных «робинзонад», оставшихся один на один с природой.
Во-вторых, продолжение жизни рода (особенно труд ро- дителей ради поддержания жизни детей). В любом обще- стве есть немалое количество людей, работающих и живу- щих ради семьи и детей, рода и клана. В периоды бурных социальных потрясений семья, родные и близкие зачастую оказываются единственной надеж'ной опорой человека, смыслом его жизни и деятельности. Невнимание к проблеме семьи со стороны государства оборачивается, как правило, деструкцией социальных связей, утратой идентичности че- ловека π деградацией общества.
В-третьих, удовлетворение самой потребности в труде, труд ради творчества, приносящий радость и ощущение полноты бытия. В этом смысле труд перестает быть необхо- димостью, а является свободной игрой творческих сил чело- века. Разумеется, такое возможно при удовлетворении оп- ределенного (и исторически изменчивого) уровня биологи- ческих потребностей человека.
В-четвертых, борьба с другими людьми за присвоение продуктов труда или ради помощи людям. Соотношение этих двух компонентов последней группы стимулов меняется в за- висимости от этапа развития общества, однако в любом обще- стве можно увидеть и острую непримиримую борьбу людей, групп, классов за удовлетворение их потребностей за счет других и примеры бескорыстного служения людям вопреки далее собственным потребностям. Антагонизмы и сотрудниче- ство — два полюса взаимодействия людей в обществе, а Меж- ду ними находится основная масса человеческих взаимоотно- шений по поводу труда и его плодов.
Рассмотрение данного вопроса с необходимостью влечет за собой философский анализ понятий собственности и эксплуатации, труда и капитали. Круг этих проблем очень важен, ибо так или иначе затрагивает интересы каж- дого человека. Нет религиозной системы, этического уче- ния, социальной доктрины, которая бы не высказала своего отношения к этим проблемам. Так, еще апостол Павел учил, что «не трудящийся пусть не ест», Сен-Симон выдвинул де- виз социализма «От каждого по способности, каждому по ТРУДУ»> а Э. Кабе — лозунг коммунизма «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Благородный
призыв «Манифеста Коммунистической партии» к построе- нию ассоциации, «в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех» часто обора- чивался на практике своей противоположностью. Требуется объективный анализ этих сложнейших понятий, характери- зующих жизнь общества и человека.
Понятие «собственность* возникает тогда, когда у че- ловека появляется право распоряжаться принадлежащими ему вещами, включая и продукты духовного производства. Собственность распространяется и на собственную жизнь человека, его телесные и духовные силы. Когда же человек, опираясь на силу, подкрепленную или законом, или безза- конным насилием, распоряжается другими людьми, возни- кает феномен власти. Очевидно, что соотношение власти и собственности представляет важнейшую характеристику об- щества, имеющую прямое отношение к каждому человеку.
Через эти социальные институты (власть и собствен- ность) так или иначе реализуется принцип справедливости, исторические модификации которого отражают эволюцию взглядов на соотношение общества н человека. Например, в разные эпохи считалось справедливым распределение по статусу рождения (аристократия), по положению в обще- стве (бюрократия), по имущественному положению, по тру- ду или его результатам, по едокам в семье и т. д. В реаль- ном обществе, как правило, сосуществуют все или почти все виды распределения, хотя один из них занимает доминиру- ющее положение.
История учении о собственности показывает, что почти у всех народов в форме мифов lypomii! были идеи о золотом веке, когда ни у кого не было1|астной собственности, иму- щество считалось общим и это порождало мир и согласие, добрые нравы и уверенность в будущем. Наиболее харак- терной чертой таких утопий является идеализация прими- тивной общины, которая, как правило, отгорожена от дру- гих общин и внешнего мира (остров, горное ущелье и т. д.). При таком способе организации общества справедлива фор- мула «Всякий собственник есть либо вор, либо наследник вора», которую в XIX в. выразил Прудон в знаменитой фразе: «Собственность есть кража».
При общинном типе устройства и такому же отношению к собственности вполне оправданным является стремление к максимальной замкнутости этого мира (отсюда образ «же- лезного занавеса»), к постоянной переделке природы и че- ловека н их «покорению». Человеку в таком обществе по- зволено делать то, что приказано и одобряется официально,
а запрещено псе то, что не приказано. Это общество жестоко детерминировано н по сути дела исключает или сводит к минимуму случайность н свободную волю человека. Поня- тие производства в таком обществе вытесняется понятием распределения н присоединения, а произведенный приба- вочный продукт рассматривается как источник потенциаль- ного зла (обогащения) н последующей эксплуатации чело- века человеком.
Тем не менее, властвующая в таком обществе элита (либо единичный деспот, либо класс так называемой «но- менклатуры») отчуждает в свою пользу этот прибавочный продукт, беря на себя роль «справедливого» распределите- ля. Очевидно, что такое положение долго существовать не может, поэтому вполне резонно, что происходят революци- онные потрясения, сопровождающиеся переделом имущест- ва. Источником зла тут является не только его несправедли- вое распределение, как само богатство, порождающее жад- ность, роскошь, лень. Государства гибнут от «процветания», ибо, как писал еще Платон, стать очень бо- гатым, оставаясь добродетельным, невозможно. Всякий обогащающийся делает это за счет других.
Цицерон сравнивал мир с театром, который принадлежит всем, а место в нем каждому. Всякий, кто сидит более чем на одном месте — захватчик, ибо нельзя поставить лишний стул, можно только отнять чужой. У человека этим самым практи- чески отбивается стремление к расширению производства, ибо главное — как распределить. Данные идеи восходят к идеалу «божьей справедливости», ибо, создавая Вселенную и челове- ка, творя день и ночь, солнце и воздух, землю и воду, Бог предусмотрел, что если все разделить поровну, у каждого бу- дет все необходимое, и ни у кого не будет лишнего. Если же человек приобрел богатство, он обязан поделиться им, так как делится не своим собственным имуществом, а принадле- жащим этим людям и в конечном итоге Богу. Религия ислама вообще запрещает ростовщичество, а в христианстве это суро- во осуждалось. В многочисленных (особенно в эпоху средне- вековья) коммунах имущество было общим, вводился всеоб- щий обязательный физический труд.
Средством такого отношения к собственности является разделение общества на два абсолютно антагонистических друг другу класса, борьба между которыми н является пру- жиной исторических процессов. Отсюда выводится концеп- ция уничтожения частной собственности, которая порабо- щает и закабаляет человека, допускает эксплуатацию в мас- совых масштабах.
В этой связи необходимо обратиться к сущности понятия «эксплуатация»·. В узком смысле слова эксплуатацию можно определить как форму социального паразитизма, когда чело- век (или группа людей) живет за счет другого. Следует раз- личать экономическую форму эксплуатации и ее неэкономи- ческие формы. К последним могут быть отнесены такие явле- ния, как расизм, национализм, сексизм, т. е. то или иное ущемление прав людей другой расы, нации и пола. Можно говорить и о том, что нынешнее поколение людей эксплуати- рует ресурсы Земли, загрязняя среду обитания будущих по- колений (жизнь за счет детей и внуков).
Однако основная форма эксплуатации складывалась в деятельности людей по поводу производства материальных благ. Она построена на той или иной форме присвоения прибавочного труда, т. е. труда избыточного, направленно- го не только на удовлетворение элементарных физиологиче- ских потребностей организма. Такой труд стал появляться при выходе общества из первобытного состояния, когда об- мен товарами становился не эпизодическим, а постоянным феноменом. В определенном смысле слова размер н масшта- бы прибавочного труда характеризуют прогресс общества, ибо только он позволил создать элементы материальной и духовной цивилизации. На предшествующих этапах разви- тия человечества преобладала самоэксплуатацня по принци- пу: «Человек — раб своего желудка».
Развитие рыночного хозяйства позволило расширить производство, создавать новые вещи и общественные отно- шения. Ф. Энгельс в свое время отметил, что без античного рабства, как классической формы эксплуатации, не было бы современной Европы и социализма. Рыночная экономи- ка, развиваясь в течение ряда столетий, проходя различные фазы, приобрела в конечном итоге форму классического ка- питализма с высоким уровнем эксплуатации человека чело- веком. Это явление способствоиало возникновению учения марксизма и его составной части марксистской философии.
Марксистская философия — направление философской мысли, связанное с деятельностью К. Маркса и Ф. Энгель- са и развитое в работах В. И. Ленина и их учеников и по- следователей. При своем возникновении связывалась с вы- ражением интересов рабочего класса и являлась основой его мировоззрения н методологией познания и преобразования мира на основе идеала коммунизма. Марксистская филосо- фия характеризуется как научное мировоззрение, отвергаю- щее религиозный взгляд на мир, признающее материалисти- ческое решение основного вопроса философии (об отноше-
нии мышления к бытию), считающее сущностью человека совокупность всех общественных отношений, а практику как основу познания.
Сфера мышления и сознание понимается как результат процесса отражения объективных процессов мира. Маркси- стская философия рассматривав гея как синтез диалектики и материализма (диалектический материализм) в неразрыв- ном единстве с историческим материализом (материалисти- ческим пониманием истории). В рамках такого понимания история трактуется как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций как опреде- ленных, качественно различных ступеней развития обще- ства. Это — итог распространения принципа материализма на область общественных явлений, что было осуществлено К. Марксом и его последователями. Теоретической основой для этого послужило представление об объективности обще- ственных (прежде всего производственных) отношений, ко- торые, воспроизводясь, являются основой для различения различных общественно-экономических формаций как осо- бых типов социальных организмов (рабовладельческая, фе- одальная, капиталистическая).
Формации различаются способом производства матери- альных благ, который, в основном, детерминирует духов- ную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию, об- щества, основанные на господстве частной собственности, испытают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что, в конечном итоге, должно завершиться уничтожением частной собственности и построением бесклассового обще- ства, т. е. коммунизма.
Способ производства -- одно из ключевых понятий марк- систской концепции сущности общества и исторического про- цесса, понимаемое как единство производительных сил и про- изводственных отношений в ходе создания материальных благ. Он представляет основу общественно-экономической формации и, по словам К..Маркса, «обусловливает социаль- ный, политический и духовный процессы жизни вообще». Динамика способа производства усматривается в том, что производительные силы на определенном этапе развития об- щества перерастают рамки производственных отношений, что приводит к социальной революции и переходу к более высо- кой общественно-экономической формации. Это характерно, с точки зрения марксизма, для антагонистических формаций, которые чреваты социальной революцией.
Это — коренной переворот в социально-экономической структуре общества, сопровождающийся внезапным, насиль-
ственным изменением существующего политического строя. В теории марксизма революция рассматривается как «локомо- тив истории», закономерный и необходимый результат клас- совой борьбы в антагонистических формациях, высшая форма такой борьбы. Революция понимается как переход политиче- ской власти в руки передового класса (в случае социалисти- ческой революции — пролетариата), который обеспечивает резкое ускорение общественного прогресса, открывая новые перспективы для развития производительных сил и социаль- ных преобразований. Противоположный процесс трактуется как контрреволюция, носителями которой являются реакци- онные классы и группы общества. Революция противополож- на реформам и эволюционному пути развития общества. Од- нако уже в XIX в. эта форма эксплуатации, которая была, в основном, предметом исследования К. Маркса, стала посте- пенно вытесняться другой формой — эксплуатацией человека не другим человеком, а государством и обществом. Государст- венный монополизм и опирающаяся на него мощная система бюрократического аппарата становится основным эксплуата- тором миллионов людей, отчуждая их и от собственности, и от власти. Разрешение этого противоречия в принципе воз- можно двумя основными путями: либо путь создания мощной системы социальных гарантий, пособий, выплат и т. д. с рос- том «среднего» класса, владеющего собственностью, либо путь, по которому пошли страны, пытавшиеся воплотить иде- алы социализма в жизнь. В первом случае в обществе сущест- вует сравнительно небольшая группа крупных собственников, равно как и беднейший слой населения, но большинство лю- дей находится в «золотой середине». Далеко не все из них владеют средствами производства, но многие становятся либо их совладельцами, либо имеют недвижимое имущество.
За счет налогов, взимаемых с этой массы, государство осу- ществляет не только общенациональные проекты, но и оказы- вает помощь бедным, пенсионерам,.больным, безработным, беженцам и т. д. Далеко не всегда при этом складывается «общество всеобщего благоденствия», но такая форма обще- ственного устройства в основном гарантирует соблюдение прав человека, имеет разветвленную систему государственной и общественной помощи в случае ее необходимости. Для тео- ретической мысли, обосновывающей резонность такого обще- ственного устройства, представляет интерес понятие социаль- ной инженерии. Этот термин предложен К. Р. Поппером для обозначения практического применения результатов частич- ной социальной технологии. Последняя применяется для обозначения критического анализа результатов социальных
наук и «доводки по частям» этих подходов для реализации тех или иных социальных проектов. В основе такого подхода лежит одна из важнейших задач всякой технологии — ука- зать, каких целей нельзя достичь, исходя из того, что истори- ческие тенденции не являются аналогом законов естествозна- ния. При этом «конечные цели» исторического процесса вы- носятся за рамки технологии и в задачу «социального инженера» входит проектирование новых социальных инсти- тутов, их перестройка и управление уже существующими. Вопрос о происхождении социальных институтов (сознатель- ное их проектирование или «естественный» рост), как прави- ло, выносится за пределы технологического подхода.
В странах, шедших по пути социалистического строи- тельства, экономическая модель основывалась на сверхэкс- плуатации, которой подвергались со стороны государства миллионы людей, плоды труда которых отчуждались в поль- зу государства («общий котел», «закрома Родины» и т. д.). Государство затем перераспределяло эти фонды через систе- му социального обеспечения, дотаций нерентабельным предприятиям, искусственно заниженные цены на ряд това- ров и услуг. Внешне все выглядело достаточно справедливо и гуманно, и пока хватало природных ресурсов и резервов окружающей среды и «работала» еще трудовая этика стиму- лов к труду, такие общества могли еще развиваться.
Вместе с тем набирали силу и такие критерии распреде- ления и перереспределения, как должностной (распредели- тели для номенклатуры), имущественный (теневая эконо- мика, проценты по вкладам), кровнородственной (в семей- ных кланах) и т. д. В этих условиях государство не могло осуществлять справедливый контроль за мерой труда и ме- рой потребления, а резкое падение стимулов к труду и урав- ниловка в оплате привели к закономерному финалу. Тота- литарные государства оказались неспособными удержаться на передовых рубежах мировой цивилизации и за исключе- нием некоторых военно-космических программ стали испы- тывать нарастающие трудности. Установка масс людей на то, что «власть должна кормить страну» оказалась пагубной и привела, по сути дела, к массовому иждивенчеству, к экс- плуатации общества человеком. Миллионы людей оказа- лись отчужденными от собственности и власти, а их роль сводилась к функции исправного «винтика» в огромной го- сударственной машине. Как показывает исторический опыт, попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию этим путем приводит к еще более примитивной, архаичной и, тем самым, антигуманной форме эксплуатации.
В этой связи возникает вопрос — искорешша ли эксплу- атация в принципе, в идеале, пли человечество может толь- ко стремиться к смене одних форм эксплуатации другими, более гуманными? В истории общественной мысли давно появилось понятие утопии для обозначения «места, которо- го нет», т. е. несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь люден носит черты золото- го века, свободна от зла и противоречий. Создание социаль- ных утопий типично для разных эпох — Древнего Востока (Лао-цзы), античности (Платон), средневековья (Авгу- стин), Ренессанса и нового времени (Т. Мор, Ф. Бэкои, Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби) и др. Утопическая мысль получила развитие и в России (А. Н. Радищев, В. Ф. Одоевский, Φ. Μ. Достоевский, А. А. Бог- данов и др.). В XX в. утопия превратилась, в основном, в форму социальной критики и предостережения будущих по- колений от у гроз, тоталитаризма (антиутопии).
Все три мировые религии (буддизм, христианство и ис- лам) имеют в своей основе свой духовный путь достижения тех же благородных целей. Современные футурологи, опи- сывая возможные модели будущего, делают упор на средст- ва и методы преодоления эксплуатации, на обретение по- длинной свободы человечеством. Вопрос этот крайне сло- жен, но современная научно-техническая революция дает технологические возможности для того, чтобы труд милли- онов людей перестал быть проклятием и тяжелой самоэксп- луатацией и обрел черты творческого процесса и сферы ре- ализации идеалов свободы. В обозримой перспективе чело- вечество может преодолеть основную форму эксплуатации — экономическую, если найдет в себе силы для решения глобальных проблем современности, а также, старых как мир, проблем отношений полов, рас, наций и т. д.
Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое будущее» неизбежно наступит. Для нашего времени пробле- мой проблем становится преодоление отчуждения, под кото- рым понимается процесс и результат отрыва функций ка- кой-либо системы от субстрата, ведущий к извращению ее сущности. Наибольшую разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, который трактовал его как опредмечива- ние сущностных сил человека. В философской мысли XX в. отчуждение в основном связывается с процессами дегумани- зации современного общества, ведущим к «обесчеловече- нию» субъекта. Оно является следствием кризиса техноген- ной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценно- стей человека и общества.
Это сопровождается разрушением целостности лично- сти, чувства «Я», т. е. самоосуждением человека, его обез- личиванием. Государственные и общественные институты рассматриваются как чуждые и враждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается в господстве идеа- лов частной собственности. Преодоление отчуждения — путь, по которому должно идти большинство стран мира, а основой такого движения должны быть экономические и политические свободы. Для философского анализа важно то, что этот процесс должен быть саморегулирующимся и самоорганизующимся, ибо никаким самым точным и безуп- речным планом нельзя охватить все многообразие хода ми- ровой истории. Очевидно также, что ведущая роль здесь будет принадлежать интеллектуальному и моральному по- тенциалу человечества.
Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который должен определить будущее не только данного поколения людей, но и наших далеких потомков. Во многом он связан с реализа- цией идеала ненасилия как философско-этической концеп- ции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных или личных целей. Помимо от- рицания применения силы, концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде исти- ны, справедливости, любви и т. п. Сторонники идеи ненасилия (М. Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Кинг, Далай- лама и другое) исходят в ее обосновании либо из принципа «свягости жизни», характерного для восточных цивилизаций, либо из иудейско-христианскон парадигмы «не убий».
В конце XX в. идея ненасилия обретает новое дыхание, связанное с поисками новых путей прогресса земной циви- лизации, исключающих насильственные методы решения глобальных проблем человечества, равно как социальных, политических и нравственных конфликтов. Очевидно, что будет происходить дальнейшая интеллектуализация труда и усиление его творческого потенциала, а, с другой стороны, капитал будет во все возрастающей степени приобретать ха- рактер информационного отношения как всеобщего эквива- лента разных видов деятельности.
В определенном смысле слова, мировая экономика стоит на пороге Реформации, поскольку существующие экономи- ческие модели (даже в самых высокоразвитых странах) близки к своему исчерпанию. Человечество не может уже вести себя, исходя только из своих эгоистических интересов м бесконечно расширяя производство. Точка опоры челове-
ка и общества находится не внутри, а вовне их, что опреде- ляется логикой развития сложной системы, входящей как фрагмент в еще более сложную систему Космоса.
Это заставляет обратиться к такому истоку саморазвития общества, как его духовный потенциал. Данная проблема не- обычайно сложна и имеет две основные грани. Первая - многочисленные попытки реализовать в действительности религиозный идеал, устроить жизнь общества по модели дог- матической части данной религии. Идея теократии, т. е. прав- ления обществом и государством со стороны высших духов- ных лиц и авторитетов была весьма популярна, начиная с Древнего Египта и до современных концепций исламского фундаментализма.
Поскольку человек — существо несовершенное и грехов- ное, он не может устроить справедливого общества на зем- ле. Все человеческие установки и законы обречены на ги- бель и разрушение и в этом смысле слова они историчны. Внеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество может существовать, с этой точки зрения, лишь в теократи- ческой форме, реализуя «промысел Божий», который ле- жит за пределами человеческого разумения. Только в этом случае человечество имеет шансы на решение всех земных, в том числе и глобальных проблем и на достижение вечного блаженства в жизни небесной. Этот подход к объяснению развития общества основан на признании борьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего («князь мира сего») во всех земных 'делах. Христианство в этом смысле достаточно нейтрально относится к типу устройства обще- ства. Хотя считается, что светская власть от Бога (особенно в православии — цари «помазанники» божьи), но высшая ее цель — в обеспечении условий для развития и защиты своей веры как гаранта государственного устройства.
Этика протестантизма, как показал немецкий социолог Макс Вебер, легла в основу капиталистического отношения к труду как к призванию человека. Любопытно отметить, что сам термин «индустриальный», переводимый как «про- мышленный», означает по-латыни «трудолюбивый». Чело- век «предопределен» Богом к вечной жизни, либо к вечной смерти и кальвинистское направление протестантизма пола- гает, что избранность определяется не по характеру мир- ских поступков, а по их результатам. Успех, приносящий власть — единственный критерий избранности человека и эффективности функционирования общества.
Исламский путь организации общества его теоретики связывают с понятием «хакимийя», что означает власть Ал-
лаха над миром. В Коране человек рассматрипается как «наместник Бога на Земле», а идеалом устройства общества является мусульманская община «умма». Понятие «гражда- нин» в европейском значении этого слова в исламе отсутст- вует, его заменяет преданность мусульманина Закону. В этой связи подчеркивается, что идеалом мусульманского го- сударства является не теократия, а номократня, т. е. власть исламского Закона и соответствующего поряд-ка, обязатель- ного для исполнения каждым, принявшим ислам. Мусуль- манский мир (дар ул-ислам) это особое цивилизованное об- разование, основанное на господстве специфического обра- за жизни и государственного устройства, что имеет большое значение для мира в целом на рубеже XX - XXI вв.
Вторая грань организации жизни общества на основе идеи связана с формулировкой земного идеала равенства и справедливости. Он, как правило, генетически связан с ре- лигиозным (христианским) идеалом. В 50-е гг. XX в. глава англиканской церкви,'настоятель Кентерберийского собора, лауреат Международной Ленинской премии «За укрепле- ние мира.между народами» Хоюлетт Джонсон произнес се- рию страстных проповедей, объединенных общей темой: «Христиане и коммунизм». В них он обосновывал тезис, согласно которому «синтез этих двух антагонистических лишь по видимости, а не по существу образов мышления и укладов жизни возможен и что в конечном итоге он прине- сет счастье человечеству».
Основоположники концепции коммунизма, как извест- но, резко отвергали этот подход, считая религию «опиумом народа» (К. Маркс), а религиозную идею «невыразимей- шей мерзостью» (В. И. Ленин). Воинствующий атеизм и упование на объединяющую общечеловеческую идею приво- дит к ситуации, описанной в романе Φ. Μ. Достоевского «Преступление и наказание». Один из героев (Разумнхин), рассуждая о «нормальном» устройстве общества, говорит так: «У них не человечество, развившись историческим, живым путем до конца, само собой обратится, наконец, в нормальное общество, а, напротив, социальная система, выйдя из какой-нибудь математической головы, тотчас же и устроит все человечество и в один миг сделает его правед- ным и безгрешным, раньше всякого живого процесса,.без всякого исторического и живого пути!.. Оттого так и не лю- бят живого процесса жизни: не надо живой души...*
Идея социализма действительно прекрасна в своем словес- ном выражении и можно понять тех люден, которые во имя нее отдавали жизнь, жертвовали всем, что имели. Махатма
Ганди, размышляя по этому поводу, говорил так: «Социализм* чист, как горный кристалл. Следовательно, для достижения социализма требуются столь же кристально-чистые средства. Нечистые методы способны лишь опорочить цель... Следова- тельно, и в Индии, и в мире построить социалистическое об- щество могут лишь обладающие чистым сердцем, истинные социалисты, следующие принципу ненасилия».
В этом вся суть дела ибо для того, чтобы реализовать в жизни и практике миллионов людей принцип социализма, нужно отобрать часть дохода у преуспевающих и отдать ее неконкурентноспособным. Перед Богом и Идеей в этом смысле все равны, но как показывает история, все попытки вырваться из порочного круга насилия, порождающего от- ветное насилие, бывают тщетны. Как заметил тонкий знаток русской жизни А. П. Чехов: «...что создано историей, то и сокрушается не чиновничьими головами, а тою же исто- рией, т. е. историческими движениями в народной жизни».
Поэтому вопрос исторического самодвижения, несмотря на многовековые попытки решить ее, остается во многом от- крытым как для науки, так и для практики. Определенный вклад в ее решение может внести анализ общества в аксио- логическом и историческом измерениях. 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 | 66 | Поиск по сайту:
|