АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
|
Экзистенциализм
Как направление современной мысли, экзистенциализм возникает в начале 20 гг. в Германии, Франции, в работах русских философов (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов).
Основное содержание экзистенциализма крайне сложно вычленить. Причина подобного затруднения кроется в ог- ромном количестве его философских и литературных моти-
вов, что создает возможность широкого толкования самой сути данного направления. Различные учебные пособия и эн- циклопедии выделяют «религиозный экзистенциализм» (Яс- перс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и «атеистический»· (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). В новейших энцик- лопедиях мы встречаем деление на экзистенциальную онтоло- гию (Хайдеггер), экзистенциальное озарение (Ясперс) и эк- зистенциализм Ж. П. Сартра. Выделяют также экзистенци- ализм французский, немецкий, русский и т. п. Существуют и другие подходы к определению его доктрины и ее систе- матизации. Из всех подходов мы выделим концептуальный.
Для всех экзистенциалистских доктрин характерно убеждение в том, что единственной подлинной действитель- ностью можно признать только бытие человеческой лично- сти. Это бытие— начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует— думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Че- ловек сам определяет свою сущность. Она находится не вне его (например, в производственных отношениях, или в бо- жественном предопределении), а сущность человека не есть некий идеальный образ— прототип, имеющий «вечные», «неизменные» человеческие или «антропологические» каче- ства. Человек сам определяет себя, он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.
Личность не может преследовать какие-то «всеобщие цели», хотя в реальной жизни человек, нередко и отождест- вляя себя со «всеобщими целями», снимая, тем самым, от- ветственность с себя за свои поступки. Ему кажется, что мир рационален, что есть некие общие законы мира, исто- рии, культуры. Однако на самом деле мир абсурдный, чу- жой, бессмысленный, как и вся человеческая жизнь. К тому же, скорее всего, это единственный мнр и, умирая, мы. не получим никакого воздания. Подлинный человек не прячет- ся за миражи и вымыслы «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответственен за свои поступки и их последствия
Бытие человека— это драма. Сознание человека свобод- но, его воля предопределяет жизненный путь. Наш выбор и определяет нашу суть, суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек абсолютно свободен в своем выборе от общества. Напротив, существование человека возможно только в рамках коллективности, «совместного бытия»; конкретный человек общается только с конкретными людь- ми. Человек одинок в своих чувствах, он находится в пус-
тоте. В общении же с другим человеком ои либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо палач, либо жертва). Понятно, что в описанной ситуации нет ника- кой объективной истины. Истин много, столько, сколько людей. Истина—это «субъективность», ее можно найти, ис- следуя свои переживания. Для живого человека единствен- ная действительность—эта собственная этическая действи- тельность, а настоящая реальность— внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого чело- века свой и только свой. Мир меняется, когда в его инерт- ность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображает- ся, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. Человек преобразует мир, ставит его в зависимость от себя, придает ему значимость.
Именно в этом мы видим основу философской позиции экзистенциализма, наиболее яркими представителями кото- рого были Мартин Хейдеггер и Карл Ясперс.
Карл Ясперс (1763-1863 гг.) не считал философию нау- кой о бытии или наукой о жизни, потому что наука имеет ограниченный предмет. А жизнь или бытие неограничены. Философия же дает человеку жизненные ориентиры. Ис- тинное бытие не познается наукой, но осознается душой при помощи философии. В центре философии нет понятия разу- ма или рассудка, а есть фантазия и вера. Философская вера отличается от религиозной тем, что основана на размышле- нии, а не на откровении. Главная цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой.
В реальной жизни, считал Ясперс, мы ощущаем одно- временно свою силу и способность изменить мир и свою бес- помощность, уязвимость, одиночество в мире. Чтобы изба- виться от этого чувства, надо проанализировать «ситуа- цию», т. е. ответить на вопрос: какой мир сегодня и какое место я занимаю в мире? Оказывается, что нынешний мир испытывает ужас перед временем, переживает кризис раци- ональности, не верит в Бога. Человек покинул мир природы ради техники, он стремится жить в толпе «как все» Чело- век стал элементом массы, А масса - страшная иррациональ ная сила. В массе мы наблюдаем погоню за наслаждением, нетерпимость, зависть, стремление нажиться, иллюзию, ра- венства. В массе человек не может найти опору. Но как же найти себя, познать себя? Вне философии человек познает себя в кризисных ситуациях. Болезнь и смерть, опасные для жизни моменты риска и война позволяют нам познать
себя. Однако можно познать себя и через философию. На- стоящая философия не пытается познать человека, она про- являет, выявляет бытие человека, будит его, подталкивает к свободе и к жизни.
Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Это и означает стать свободным. Надо иметь веру в свою родину, чтить народные традиции, любить свой народ и других людей, избегать насилия в любых формах. Философская вера делает нас солидарными с другими людьми в их борьбе за-свою свободу, права, за свое духов- ное развитие.
Мы должны быть благодарными. А это значит идти не за толпой, а за гениями человечества, стремиться к «коммуни- кации», т. е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанным ими.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысл бы- тия. Вопрос о бытии— главный вопрос философии, но решать его можно, только поняв смысл человека. Человек конструи- рует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человече- ского бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем же тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни— существовании в страхе. Чувствуя страх, человек ста- новится одиноким, его перестает интересовать мир, обращает- ся к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх- основ- ное переживание и способ бытия, позволяющий точно и все- объемлюще понять человека. Страх— это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно. Страх нее относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная его форма—страх перед лотереей жизни. Наряду с феноменом страха стоит и феномен жизне- деятельности, несущей счастье миру и людям. Он менее силь- ный и не менее глубинный, чем страх.
Человеческое существование протекает в сознании нача- ла и конца (рождение и смерть), т. е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Познавать необходимо не столько при- роду и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Весь мир, по Хайдег- геру, проникнут «мировым страхом», или «первобытным страхом». Человек понимает конечность своего бытия, по- нимает, что его существование это, по сути, «бытие для смерти». Смерть оказывается последней, решающей и по- длинной возможностью бытия. Итог простой: существова-
ние человека везде отягощено страх-ом. Человек пытается избавиться от страха, по это попытка убежать от своей соб- ственной сути. Человек бежит от самого себя и пытается забыться в общественной жизни, в суете, он «растворяется»4 в обществе. Хотя полного «растворения» не происходит.
Человек, будучи существом смертным, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понима- ет, что общественные связи и отношения лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сфе- ре политики, экономики или техники. Смысл жизни—толь- ко в сфере свободы, в сфере свободного риска и собствен- ной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.
Герменевтика. В античности герменевтикой называ- лось искусство разъяснения, перевода, истолкования. Свое имя этот вид интеллектуального труда получил от греческо- го бога Гермеса, в обязанности которого входило разъясне- ние простым смертным воли богов. Боги и люди говорили на разных языках, поэтому появилась нужда в вестнике бо- жественных посланий. Сегодня мы вряд ли найдем одно- значный ответ на вопрос, почему мудрые олимпийцы в вы- боре своего посредника остановились на Гермесе? Может быть, бог Гермес, успешно покровительствовавший торгов- ле, лучше других мог выбрать форму общения, а может быть, он обладал особым даром убеждения. Главное то, что искусство толкования, разъяснения, принесения вести не может быть уделом каждого, а лишь тех, кто наделен даром откровения и убеждения.
Основным ядром античной герменевтики было искусство аллегорической интерпретации, которая должна была рас- крыть второй смысл текста. Мир ценностей гомеровского эпоса должен был быть донесен до городского патриципата и разъяснен ему. В средние века герменевтика состояла на службе у теологии и основная ее задача заключалась в раз- работке методов интерпретации библейских текстов. Мар- тин Лютер, реформатор церкви, считал герменевтику искус- ством истинной интерпретации Священного писания. По его мнению, только таким методом, т. е. методом истинного ис- толкования, основанном на божественном откровении по- средника, возможно преодолеть церковную традицию, осво- бодить путь к истинной вере от наслоившихся церковных преданий. При этом возникает осознание специфики метода истолкования: он должен быть объективным, направленным на- объект, и в то же время свободным от субъективного про-
извола. В герменевтике формулируются нормативные пра- вила, каноны, которые приводят толкователя к оригиналь- ному смыслу, через временные наслоения.
Герменевтический метод входит в философию ярче всего через работы Фридриха Шлейермахера (1768— 1834), который соединил в себе теолога и филолога. В теологии он пользовался традиционными канонами ис- кусства истолкования текстов, а как филолог-классик, поставил перед собой задачу разработать универсальное учение о понимании и интерпретации художественных текстов. Нормативная интерпретация художественного произведения может передать лишь поверхностный смысл, тогда как главный, сакральный смысл художест- венного текста не поддается нормативному толкованию. Фр. Шляйермахер формулирует учение о понимании как репродуктивном воспроизведении первоначального за- мысла автора произведения на основе конгениальности духовных миров интерпретатора и интерпретируемого.
Герменевтика, в его представлении, является искусством понимания не предметно-содержательного значения текста, а мыслящих индивидуальностей. По существу, у него речь идет о психологической интерпретации. Движение от части к целому, от предварительного понимания через интерпрета- цию к адекватному пониманию,- такая методика интерпрета- ции получила название «герменевтического круга», т. е. по- нимание целого через часть и понимание части через целое. Что ждет исследователя в конце пути, можно ли выйти из круга понимания? Шлайермахер видит такую возможность только в одном случае— когда интерпретация и смысл про- изведения совпадут. Этот акт совпадения Шляйермахер на- зывает конгениальностью. Метод герменевтического круга становится основным методом в последующих герменевти- ческих концепциях.
Герменевтика как метод исторической интерпретации формулируется В. Дильтеем (1833-1911) для разработки метода гуманитарных наук. Психологической основой гер- меневтики для него служат жизненные проявления, зафик- сированные в тексте. Гуманитарные науки должны разли- чать выражение жизненных проявлений в исторических текстах. Метод понимания исторических текстов в герме- невтической трактовке Дильтея есть метод психологической реконструкции. Однако столь всеобъемлющий методиче- ский психологизм его не устраивал, и он ставит вопрос о возможности объективности в историческом познании, об объективности познания чужой индивидуальности. В этом
направлении Дильтей разрабатывает метод соединения ин- терпретатора и интерпретируемого текста через нечто третье. Интерпретатор и интерпретируемый модусы третье- го, но что представляет собой это третье? Именно вопрос с природе третьего стоит в центре метода Дильтея, хотя ответ на него, который можно было бы назвать исчерпывающим философом не дается. Допустимо предположить, что треть им может стать культурно-историческая реальность, в кото- рую включены и интерпретатор, и интерпретируемый.
Задача Дильтея состояла в том, чтобы быть посредником между историческим сознанием и требованиями истины на- уки. Он делает попытку создать учение о типах мировозре- ния, которые.бы отражали многозначность жизни. Такое преодоление историзма содержало в себе некоторые нереф- лективные догматические предпосылки. Этот недостаток особенно очевидно проявился у последователей Дильтея (М. Вебера, Е. Шпрангера и др.), которые утверждали, что плодотворность истины зависит от тайной догматики, на ко- торой истина и зиждется. Во всех мировоззренческих типо- логиях проявляет себя ограниченность ценности истины, когда они стремятся быть совершенными.
Шлейермахер, а вслед за ним Дильтей, положили нача- ло наукам о межличностном понимании, о межкультурном взаимодействии на основе нового метода. Интерпретация стала теоретическим базисом наук о духе. Дальнейшее раз- витие герменевтики шло по пути освобождения метода от догматических установок. Особое место в развитии герме- невтического метода занимает Мартин Хайдеггер (1889- 1976). Он рассматривает эсзистенцию как понимание. На первый взгляд, такая интерпретация парадоксальна, одна- ко она служит главной идеей Хайдеггера: — герменевтика как инструментальный метод превращается в онтологию. Понимание есть основа человеческого мышления, а не фор- ма его поведения. Такое понимание герменевтики неизбеж- но порождает ряд новых вопросов. Чем является понима- ние: репродукцией начальной продукции? На каком основа- нии можно различать репродуктивность смысла и науку? Как происходит репродукция смысла: на основе интуиции или на основе знания? Kaк возможна интерпретация исто- рических событий? Неужели участники исторических собы- тий переживают, не понимая, что с ними происходит? Нуж- но очертить границы самопознания исторического сознания.
Здесь на помощь приходит Г. X. Гадамер с требованием признания предпосылочности научного познания. Объек- тивность науки включает в себя метод аппликации, также
свойственный искусству и поэзии. Аппликация в науке вы- полняет функцию соотнесения фактов с определенной исто- рической эпохой. Нельзя понять никакое событие в жизни людей, исходя из абстрактного представления о нем. Необ- ходим момент аппликации нашего понимания события на историческое время, на ту. культуру, в которой происходит это событие. Аппликация в процессе понимания историче- ских фактов носит обязательный характер, и, по существу, и есть предпосылочность науки. Гадамер считает, что пони- мание возможно тогда, когда понимающие включают в свою игру собственные предпосылки.
Так развивалась проблематика герменевтики: от субъек- тивно-психологического базиса к объективному, к действи- тельно историческому смыслу. Далее, усиливая этот тезис, Гадамер говорит о языке как важнейшем условии упорядо- чивания связей событий в нашем понимании. В этом на- правлении прослеживается связь герменевтики с аналитиче- ской философией. Герменевтика имеет также специфиче- скую связь с логикой. Обладая собственной тематикой, она понимает каждое высказывание как ответ, феноменологиче- ски обоснованное X. Липпсом в «Герменевтической логи- ке». Герменевтика тесно связана и с риторикой, поскольку язык занимает в герменевтике центральное место. Язык в герменевтическом истолковании не просто медиум в мире людей и текстов, он есть потенциальная общность разума (Кассирер). На этом основывается универсальность герме- невтического размера. Такая уверсальность встречалась еще у Августина, который указывал на то, что значения знаков (слов) стоят выше, чем значения вещей. Однако современ- ная герменевтика рассматривает возможность видеть смысл не только в словах, но и во всех человеческих творениях. Язык — универсальная предпосылка познания мира, он ар- тикулирует всю совокупность человеческого опыта. Комму- никативность опыта и познания есть открытая тотальность, и герменевтика будет успешно развиваться там, где идет по- знание мира, где происходит интеграция всего научного по- знания в личные знания. Герменевтика универсальна в том смысле, что она интегрирует -научные знания в практиче- ское сознание.
Кроме философской герменевтики существуют юридиче- ская, филологическая и теологическая. Всех их объединяет общая основа: это и метод, и искусство разъяснения, интер- претации. В середине XX в. философская герменевтика получила широкое распространение в Германии, а как раз- дел аналитической философии — в Англии. В США на ос-
нове герменевтического метода успешно развивается пони- мающая социология.
Психоанализ — метод, разработанный Зигмундом Фрей- дом (1856-1939) для лечения психических заболеваний. Дру- гое объяснение данного термина — теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека и общества. С 20-х гг. возникает, сначала в Вене, а затем в Европе и Америке, психологическая философия. Наиболее выдающиеся исследо- ватели Фрейда - Альфред Адлер, Карл Юнг, Эрих Фромм и др. Классическая психоаналитическая доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ души человека. Ог- ромную роль в жизни человека и общества играет «бессозна- тельное» — сфера влечений, инстинктов, неосознанных пред- ставлений. Бессознательное состоит прежде всего из сексуаль- ных инстинктов (либидо), инстинкта превосходства над другими людьми, который позволяет компенсировать чувство неполноценности (Адлер), выработанных «архетипов» обра- зов коллективного бессознательного, т. е. безличных, схожих у всех людей снов, образов и т. д. (К. Юнг), «первичных по- зывов» жизни и смерти и пр.
Весь этот сложный пласт бессознательного вытесняется за порог сознания и обусловливает большинство психиче- ских действий человека. В результате действия человека приобретают иррационалистическую окраску, потому что своим «подсознанием» человек не управляет, в то время как подсознание влияет на его сознательные поступки, отноше- ние к другим людям, к обществу и т. д. Бессознательное может быть источником как творческих, так и разрушитель- ных тенденций в обществе. Следует понять, что не только большинство действий человека, но π все исторические культурные явления зависят от глубинных, подсознатель- ных влечений, которые «сублимируются», т. е. преобразу- ются в духовной деятельности и в первую очередь в сферах религии, искусства, философии (эдипов комплекс).
Существует антагонизм между природным началом чело- века (сексуальными и агрессивными импульсами) и культу- рой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, которые вызваны бессознательным началом. Культура осно- вана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги в че- ловеке из-за невозможности реализовать желания. Методо- логия психоанализа требовала при познании явлений социу- ма исходить из позиций бессознательных механизмов, ле- жащих в основе феноменов религии, искусства, науки, политики, морали.
Религиознаяфилософа в XX в. Под определение религи- озной философии обычно попадают такие философские шко- лы, как персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Д. Райт и др.), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неоп- ротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и т. д.) и неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гварди- ни, А. Швейцер и пр.)
Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге, как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживает- ся в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются че- рез призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания Веры и разу- ма, науки и религии, возможности синтеза философии, тео- логии и науки при определяющем влиянии теологии.
Центральная проблема современной религиозной фило- софии — проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бы- тия человека, смысл скорби, зла, смерти — явлений, кото- рые, несмотря на прогресс, так широко распространены?
Папа Иоанн Павел II в одной из своих энциклик (посла- ний) наметил путь обновления современной религиозной философии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и циви- лизации». Человеку надо показать вечные ценности и цен- ности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в XX в.
Основной предмет исследования в персонализме — твор- ческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, Пер- сона. Его суть - в его душе, которая фокусирует в себе кос- мическую энергию. Душа самосознательна, самонаправляется. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность - коллективизм, где личность нивелирует- ся, растворяется в массе. Персоналитический подход позволя- ет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущ- ность человека и возродить его индивидуальность. Путь к ин- дивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и обще- ство развиваются через личность человека. Основные пробле- мы персонализма — это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или,
что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, пра- вильное нравственное и религиозное воспитание ведут к оо- ществу гармоничных личностей. Личность становится персо- ной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» люден в преобразование мира.
Основные вопросы неопротестантских философов — о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но по- знание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Он может существо- вать как «подлинный». — верующий, и «неподлинный» — неверующий человек. Неверующий человек находится в «ви- димом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вы- вести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом, и тем самым приоб- щает его к высшему миру. Важная задача нео-протестантизма
— создать теологию культуры, которая бы с позиции религии объясняла все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его перво- основа и глубина. Изучение культуры и истории показывают нам Бога как первооснову всего существующего.
Наиболее влиятельная религиозно-философская школа
— неотомизм. Его теоретический фундамент составляет уче- ние Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменения: это идея гармонического един- ства Веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин — истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, сциентических и антропологических учений современности. Ведущая проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Его в Мире — была дополнена неотоми- стами проблемой бытия человека. В результате произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Человек в по- нимании неотомистов — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развитая общества — «граду божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может принта к состоянию, непохо- жему на все известные. То будет общество, основанное на вы- сших религиозно-нравственных ценностях. Так ставится воп- рос в произведениях наиболее известных неотомистов: Жиль- сона (1884-1978), Маритепа (1882-1973).
Аналитическая философия — направление в западной философии XX п., включает ряд теорий. Наиболее известны концепции Бертрана Рассела, Людвига Витгенштейна, фило- софов «Венского кружка» (Р. Карнап, М. Шлик и др). Предметом анализа в аналитической философии стали языко- вые средства науки, обыденный язык и язык философии Ученые данного направления считали, что большинство фи- лософских проблем носят логико-лингвистический характер Они возникают в результате многозначности и неверного по- нимания понятий языка Это означало, что философия не есть содержательная паука о какой-либо реальности, а род де- ятельности, преследующий две главные цели:
— устранить из науки все псевдопроблемы и не имею- щие смысла рассуждения, которые возникли из неправиль- ного употребления языка, или из идеологии;
- обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения.
Такова будет основа новой науки и философии. Свои вы- воды ученые делали, исходя из следующих соображений. Анализ естественного языка доказывает, что он противоречив π многозначен, порождает проблемы, которые на самом деле оказываются псевдопроблемами. Например, такие слова, как «знание», «реальность», «вероятность», «истинность», суще- ствуют всегда в определенных контекстах и приобретают свое значение именно в контексте. Поэтому проблема знания и ре- альности — прежде всего проблема языка, т. е определение понятия и его контекста. Следовательно, для решения науч- ных и философских проблем надо использовать искусствен- ные языки науки. Они однозначны, четки и непротиворечи- вы. Пример — язык формальной логики и математики с его жестко фиксированным содержанием.
Философия логического анализа (аналитическая) счита- ется дисциплиной, помогающей возрождению истинной на- уки. Пользуясь методом «анализа», можно было, по мне- нию ее сторонников, унифицировать язык науки и тем са- мым синтезировать науки, вывести науку на новый этап ее развития. Поскольку положения науки претендуют на об- щезначимую истину, был выработан принцип проверки ис- тинности научных суждений - принцип верификации. Ис- тинность любой гипотезы, может быть доказана либо при помощи опыта, либо при помощи связанного логического доказательства на основе опыта. Таким образом, верифика- ция сводится к суждениям, фиксирующим данные опыты Предложения, не проверяемые опытным путем или косвен- ными опытными подтверждениями, выводятся из состава
науки Используя принцип верификации, нам лучше отка- заться от определения объектов, в существовании которых мы сомневаемся (например, Божество или субстанция), по лезнее описать свойства этих объектов, которые мы можем опытно воспринимать Применяя такой подход, мы можем очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла, слов и выражений
Философия жизни - это направление, сложившееся в конце XIX в. и существующее поныне Оно начинается (философии Фридриха Ницше и развивается такими из вестными учеными, как Дильтей, Зиммель, Бергсон. Шпенглер Пика известности философия жизни достигла в 20 - 30-е г;. хх в в Европе Уже само название ука зывает на центральное понятие данного направления «жизнь». Жизнь - первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, всему неорганическому, застывшему. В результате, в понятие жизни включали в биологические и культурно-исторические явления Так как «жизнь» находится в постоянном движении и проти воречии, наука не может быть эффективным средством се познания. Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическими методами, разлагающими явления жизни па отдельные части Связи между пред метами наука может выяснить а потому она может изме- нить мир в пользу человека, создавать новые предметы и пр. Однако понять сущность мира наука (и вообще ра- зум) бессильна. Разум всегда человечески ориентирован имеет цель, а «жизнь» выше любой целесообразности Поэтому на первое место выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (интуиция, понимание миф, формы символического образного познания, к примеру, искусства и т. д.).
Поскольку проблемы интуиции, понимания, вживания и т п протекают прежде всего в сознании личности и не мо гут быть доступными каждому человеку, возникает пробле- ма «аристократизации» познания Познание истины носит недемократический характер, она не доступна каждому в процессе обучения. Отсюда высокая оценка личности и ее творчества. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть процесс и одновременно результат биологической и соци альной приспособляемости. Человек живет в истории, но история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу и человек имеет судьбу. Общая история людей это фик
ция. Культура и цивилизация имеют каждая свою судьбу, возникая, развиваясь и разрушаясь соответственно циклам времени. Цивилизация и культура настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга. Следовательно, каждая цивили- зация и культура имеют свои ценности, и эти ценности ме- няются. Есть ли ценности «жизни» безотносительно специ- фики культур? Да, есть. Это ценности, отражающие «стад- ные инстинкты», мораль рабов (христианскую), массовые предубеждения (равенство, справедливость) и т. п. Истори- чески такие ценности мы фиксируем на этапе античной ци- вилизации в Древней Греции. Стремление к жизни, отсутст- вие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к власти, благородство и аристократизм духа — таковы ос- новные установки и ценности философии жизни.
Ее положения разрабатывались в экзистенциализме, пер- сонализме, прагматизме и других течениях философии XX в. 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 | 66 | Поиск по сайту:
|