Пятница, 9 мая 1975

Прогуливаясь вблизи Городского Пляжа, Прабхупада и его маленькая группа увидели, что небо внезапно осветилось. Горизонт окрасился теплыми тонами, и преданные разглядели Индийский океан, стремящийся слиться с небом, в котором мерцали, исчезая последние звезды. Прабхупада с несколькими учениками шагал по дороге мимо больших песчаных дюн за которыми начинался пляж. Они прошли мимо нескольких рыбаков, закидывавших свои снасти за ревущей линией прибоя. На лице Прабхупады отразилось глубокое сострадание.

— Им нечего делать. Они вынуждены заниматься всеми этими греховными делами. Это порок современной цивилизации — все люди вынуждены прибывать во тьме.

Джаядхарма спросил Шрилу Прабхупаду, придется ли этим рыбакам рождаться рыбами в следующей жизни.

— Да. Они не знают, как происходит переселение душит. Они не могут объяснить откуда берутся рыбы, откуда берутся деревья. Они погружены во мрак. И это называется цивилизацией. Они не могут объяснить, что такое смерть, что такое следующая жизнь. Иногда они говорят: «Это естественно», — но что такое естество и как оно действует, они не знают. Несколько чаек с пронзительными криками опустились на воду за линией прибоя.

— Люди ловят рыбу наравне с птицами и животными, так в чем же разница? Они получили прекрасное человеческое тело, а действуют как птицы и животные. Никакого образования. И это — современная цивилизация.

— Они скажут: «Почему бы нам не есть рыбу? — привел Амогха распространенный довод. — Иисус раздавал рыбу. И мы ловим рыбу. Мы любим ее».

Прабхупада остановился и ударил тростью о землю.

— А ты скажи им: «Можете веселиться. Но хотите ли вы, чтобы ваше веселье внезапно оборвалось?» Спроси их. Что они на это скажу?

— Они скажут: «Нет, мы этого не хотим,» — предположил Амогха.

— Ну, а природа все равно положит конец. Что вы с этим будете делать?

— Они скажут, — продолжал Амогха, — мы не знаем, что нас ожидает, поэтому мы будем наслаждаться прямо сейчас, и как можно больше.

— Тогда зачем же вы ходите в школу. Почему бы вам не играть весь день?

— Потому, что мы хотим иметь хорошую работу, чтобы …

— Значит они все таки думают о будущем, — перебил его Прабхупада. — Любой нормальный человек думает о будущем. Но из-за того, что они пребывают в невежестве относительно следующей жизни, они вытворяют все эти безответственные вещи, не думая, что их ожидает после смерти.

— Многие из них могут сказать: «У нас нет доказательств того, что следующая жизнь существует», — сказал Амогха как бы от имени материалистов.

— Доказательства существуют, — не согласился Прабхупада, — есть мальчик и есть его отец, и мальчику предстоит стать отцом. В будущем. Вот они оба. Мальчику предстоит стать отцом, а отцу предстоит стать дедушкой. Как же можно говорить, что будущего нет? Мошенники, будущее есть, просто они этого не знают. Как ты его остановишь, будущее?

Амогха: Но когда человек умирает, они не видят никакого будущего.

Прабхупада: Значит у них нет способности видеть. Это не аргумент. «Я не вижу.» Я не могу увидеть землю на другой стороне океана, но это не значит, что там ничего нет. Настоящие мошенники. Смотрите, какой важный: «Я хочу видеть». А что ты можешь увидеть?

Прабхупада указал на горизонт кончиком трости.

— Это Индийский океан. За ним находится Индия и разные острова, но вы не можете видеть их. Значит ли это, что там ничего нет?

Парамахамса: Но есть множество людей, которые приходят к нам и говорят: «Мы можем видеть», — а мы не верим, что они могут видеть.

Прабхупада: Что они могут видеть, этого не может никто. Поэтому Веды говорят, что нужно смотреть глазами мудрых книг. В этом состоит в’идение. Все беспокоятся о будущем. Почему они заводят счет в банке, зачем им страховка? Да затем, что каждый беспокоится о будущем. Но поскольку они мошенники, они думают только об этом куске жизни. Татха дехантара-праптир. Вам придется снова принять тело. Этого они не знают. Просто негодяи. Они рассчитывают только на этот кусок жизни.

Парамахамса полностью вошел в роль сомневающегося:

— С этим мы согласны, но ведь в новой жизни у нас будет и новое будущее. В этой жизни у нас такое будущее, а в следующей жизни будет…

— Тогда представьте себе, что вы станете… Как это называется? Клэм[37]? И будете жить в этой… — Прабхупада с силой ткнул своей тростью в мягкий песок. — Это очень заманчивая перспектива?

Парамахамса совершенно вошел в роль.

— Ну, допустим, сейчас мне это не нравится, но если я буду крабом, мне это может вполне понравиться.

Прабхупада тоже наслаждался шутливым спором:

— Тогда становись крабом. Ладно. Это их утешение. Это невежество. Тебе это не нравится, но «когда я стану крабом, мне это понравится». Это покров майи. Иначе никто бы не смог жить. Если бы краб думал: «В прежней жизни я был царем, а теперь стал крабом», — это было бы для него ужасно. Поэтому он забывает. Такова уступка майи. Ты можешь забыть все, что имел.

Парамахамса: Так или иначе, все это относительно. Собака я или человек, особой роли не играет, ибо в том и другом случае я существую.

Прабхупада: Но все-таки вы не хотите становится собакой, будучи человеком.

Парамахамса: Но и будучи собакой я тоже не захочу становится человеком.

— Да, это называется «счастье в невежестве», — мягко улыбнулся Прабхупада. Осел тащит две тонны груза и думает: «Я счастлив, все хорошо». Поэтому их и называют ослами — они принимают беду за счастье.

К концу прогулки заговорили о санкиртане. Амогха рассказал Шриле Прабхупаде о Джастисе Стрите, судье Верховного Суда, который вынес историческое решение, что кришнаиты придают особого колорита облику Сиднея. Прабхупаде это сообщение понравилось.

— Хороший судья, — сказал он. — Бог дал ему разума.

* * *

Джеффри Флетчер перечитал все книги Шрилы Прабхупады вдоль и поперек, получив первую из них от преданных в 1972 году на Гавайях. Сейчас двадцатичетырехлетний Джеффри служил в компании «Кантас Эйруэйз» и все больше разочаровывался в материальной жизни. В последнее время он стал регулярно посещать преданных по воскресеньям в похожем на дворец храме в Драммойне. Он с удовольствием ел прасад, но особенно ему нравились живые философские беседы после пира.

Жена Джеффри не проявляла особого интереса к сознанию Кришны, но сам он чувствовал, что его вкус к духовной жизни растет. Совсем недавно он решил стать учеником Шрилы Прабхупады и написал ему письмо в котором искренне рассказал о своем желании. После обеда Прабхупада ответил на письмо Джеффри.

Дорогой м-р Флетчер, примите мои благословения. Я благополучно получил ваше письмо, датированное 9 апреля 1975, и внимательно изучил его содержание.

Благодарю вас за добрые чувства. Вам очень повезло, что вы участвуете в Движении сознания Кришны. Если вы примете его со всей серьезностью, вам не придется больше рождаться в этом жалком материальном мире. Вы сможете вернуться домой к Богу в конце этой жизни. Поэтому я прошу вас отнестись к этому методу очень решительно и завершить свои дела в материальном мире.

Джеффри спрашивал может он встретится со Шрилой Прабхупадой в Мельбурне. Шрила Прабхупада писал в ответ: «Надеюсь увидеть тебя в Мельбурне. Я приеду туда 17 мая, а уеду 21».

* * *

Амогха провел весь день в Университете Западной Австралии, но его ждали одни лишь разочарования. Главу философского отделения философия совершенно не интересовала! Однако находясь там Амогха познакомился с Кэрол Кэмерон, юной студенткой-антропологом, занятой в то время написание тезисов к своей диссертации на степень магистра о влиянии индусского и буддийского мистицизма на Запад. Кэрол согласилась познакомится со Шрилой Прабхупадой и пришла в начале вечера.

После того, как Амогха представил ее Шриле Прабхупаде Кэрол не теряя времени задала свой первый вопрос: «Почему Прабхупада решил, что ему необходимо приехать на Запад?»

Прабхупада тоже не стал терять времени и не мешкая пустился в бескомпромиссную критику западного общества. Предварительно он извинился, сказав, что будет говорить «очень жестко» о том, что считает главным пороком так называемой «западной культуры» — о мясоедении.

Прабхупада заметил на шее у Кэрол цепочку с крестиком.

— Жители Запада, — начал Прабхупада, — большой частью христиане, считают себя очень цивилизованными, но я с этим не согласен. Поэтому я и приехал на Запад.

Хотя многочисленные встречи Прабхупады с христианскими предстоятелями показали ему, что «общая платформа» для так называемого межрелигиозного диалога существует, они показали так же и то, что он не намерен мирится с одним из самых груых проявлений лицемерия в современном христианстве — убийством животных. Прабхупада прямо и открыто заявил Сатсварупе Госвами в Мельбурне во время своего предыдущего визита, что пока христиане не прекратят есть мясо ни о каком успехе экуменического[38] диалога говорить не приходится.

Кэрол смиренно слушала.

— И вот, Господь Иисус сказал: «Не убий». И что из этого вышло? Прошло две тысячи лет, а люди Запада до сих пор убивают. Так когда же они приняли христианство? Каков ваш ответ?

Кэрол ушла от прямого ответа, хотя и признала, что изначальные Писания «не работают в западной жизни».

— Господь Иисус Христос сказал: «Не убий», — продолжал Прабхупада. — Что же за люди окружали Господа Христа, что он просил их не убивать? Это значит, что все они были убийцами. Предположим, я даю вору добрый совет: «Не воруй». Это означает, что он уже является вором. Если бы не это, разве я сказал бы «не воруй»? Ребенок шкодит. Я говорю: «Дорогое дитя, так не поступай». Так же точно, когда Христос сказал: «Не убий», — это означает, что он обращался к людям для которых убийство было привычкой. И что же? Первое, что они сделали, получив такое наставление от Христа — это убили его самого. Это означает, что они не поняли наставления. Поэтому первым делом они убили наставника. Прошло две тысячи лет — они продолжают убивать. Так когда же они приняли учение Господа Христа? У вас есть ответ?

Ответа у Кэрол не было, но она приняла послание Прахупады.

— Значит вы думаете, что христианская вера не отражается в поведении западных людей? — спросила она.

Прабхупада кивнул.

— Это практика. У вас повсюду огромные скотобойни, где процесс убийства поставлен на поток. Примите же наставления Христа: «Не убий». А вы начали с того, что убили его самого. И продолжаете убивать животных и на каждом шагу объявляете войну. Убийство непрерывно, оно часть вашей повседневной жизни. Вы создали эти огромные скотобойни.

Преданные были поражены. Он разговаривал с Кэрол так, как если бы она представляла все современное христианство. Раз за разом он повторял свой вопрос:

— Так когда же вы приняли наставления Христа? Вот что я хочу знать. Назовите дату.

Кэрол изо всех сил постаралась ответить.

— Когда? Полностью — никогда, лишь частями. Но полностью никогда.

Прабхупада бросил взгляд на крестик на шее Кэрол.

— Тогда почему вы называете себя христианами? Вы носите крест. Это символ вашего убийства Христа. Крест это символ убийства Христа.

Кэрол: Это символ воскресения.

Прабхупада: Может быть. (Смех)

Кэрол: Но это же не только христианский символ…

Прабхупада: Но многие, многие священники носят крест. Крест символизирует смерть Иисуса Христа, не так ли?

Кэрол сказала, что знак креста может означать разные вещи. Прабхупада согласился с нею не до конца.

— Он напоминает вам, что вы убили Господа Иисуса Христа. Вот чего это символ. Это символ. Вы обвиняете евреев: «Они убили», — но вы делаете тоже самое, хотя называете себя христианами. Поэтому я хочу знать — вы же ученый — когда вы подчинились приказу Господа Иисуса Христа? Когда, я вас спрашиваю?

— Вы имеете в виду, когда я подчинилась? — сказала Кэрол несколько скептически.

Прабхупада сказал, что он имеет в виду христиан вообще.

— Я имею в виду всех вас, жителей западных стран. Если вы приняли Иисуса Христа, то почему вы систематически убиваете. Заповедь такова: «Не убий». Прошло две тысячи лет, но вы так и не приняли наставлений Господа Иисуса Христа, а называете себя христианами. Когда вы приняли христианство? Вот о чем я вас спрашиваю, ибо вы не повинуетесь приказу Христа.

Бедная Кэрол чувствовал, как невыносимо тяжело ей в одиночку представлять всю западную культуру. Прабхупада, из сострадания к Кэрол, явно испытывающей неудобства, перевел взгляд на других преданных сидевших в комнате.

— Так когда же вы приняли? Прошло две тысячи лет. Кто даст ответ?

— Никогда? – ответил Джаядхарма.

Этот ответ наконец удовлетворил Шрилу Прабхупаду.

Кэрол попыталась перевести разговор на другую тему — «философию любви». Но Прабхупада тут же указал, что ни о какой любви не может быть и речи — в особенности о люби к Богу — до тех пор пока человек сохраняет привычку убивать.

— Философия начинается тогда, когда вы знаете, что каждый является неотъемлемой частью Бога. У каждого должно быть полное право жить в безопасности. Пандитах сама даршинах. Пандита — философ, означает ученый. Дураки и негодяи не могут стать философами. Философами могут стать только ученые, мыслители. Но если человек не имеет знания о том, как вести себя с другими живыми существами, тогда какой смысл ему становиться философом.

Беседа Прабхупады с Кэрол продолжалась еще час, были затронуты разные темы: личные атрибуты Всевышнего, предание Богу, лживость современной науки, реальное образование и совершенное знание.

Наконец Кэрол предложили прасад, и она удивила всех сказав, что у нее дома есть запись преданных храма Радха-Кришны, и она регулярно поет вместе с ней. Услышав это Прабхупада очень обрадовался. Он попросил Кэрол продолжать изучать сознание Кришны. Диссертация по антропологии, без обиняков сказал он ей, принесет ей некоторое временное почитание со стороны других людей, но она выиграет неизмеримо больше, если займется серьезным исследование сознанием Кришны.

Поиск по сайту: