|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Введение. Учение о сознании Кришны существует с незапамятных времен в индийской ведической литературе на санскрите и является источником и сущностью всех форм религии
Учение о сознании Кришны существует с незапамятных времен в индийской ведической литературе на санскрите и является источником и сущностью всех форм религии. Однако до того, как Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свою всемирную проповедь, сознание Кришны в его первозданной чистоте никто не распространял так широко. В самом известном и основополагающем ведическом тексте — Бхагавадгите — Господь Кришна учит, что Он есть Верховная Божественная Личность и понять, что такое истинная религия, истинное знание и истинное усилие, можно лишь посвятив свою жизнь любовному служению Ему. Жизнь, проводимая в полной преданности, ведет к освобождению от жестокого закона кармы и от повторяющихся рождений и смертей. Его Божественная Милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — живой пример такого полного самопредания. Сознание Кришны было заложено в Шриле Прабхупаде с самого детства. Отец его, Гоур-Мохан Дэ, с малых лет учил своего сына поклоняться Господу Кришне. Когда Прабхупада подрос, Гоур-Мохан научил его играть на мриданге*. Он подарил сыну Божества Радхи и Кришны, чтобы тот поклонялся им, и колесницу, чтобы мальчик мог играть в праздник Ратха-ятра. Гоур-Мохан был добр к своему сыну, и от него Прабхупада напитался идеями, которые позже была закреплены в нем его духовным учителем, «вечным отцом», Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. О своей первой встрече с духовным учителем и последовавшей за этим необычайной жизни Шрила Прабхупада написал 5 февраля 1970 года в подробном письме Хануман-Прасаду Поддару, известному покровителю индийской религиозной мысли и главе издательской фирмы «Гита Пресс». Году в 1922, когда я служил управляющим в «Лаборатории д-ра Бозе», мне посчастливилось встретиться с моим духовном учителем, Его Божественной Милостью Ом Вишнупадой Парамахамсой Паривраджакачарьей 108 Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой. На первой же встрече Его Божественная Милость попросил меня проповедовать послание Господа Чайтаньи в странах Запада. В то время я был молод, исповедовал национализм и был поклонником Махатмы Ганди и Ч.Р. Дасса. И я ответил: «Кто будет слушать наше послание Господа Чайтаньи, если сами мы — зависимая нация?» Таким образом я немного поспорил с духовным учителем, и в конец концов он меня победил. Но в то время, поскольку я уже был женат, я не мог принять его слова по-настоящему серьезно. Я продолжал вести жизнь домохозяина, но по беспричинной милости моего Святого Учителя, его приказ проповедовать запечатлелся в моем сердце. Я получил посвящение в 1933 году, в Аллахабаде, когда сэр Малькольм Хэйли, тогдашний губернатор Уттар-Прадеша, открывал там отделение Гаудия-Матха. Затем, в 1936 году мой духовный учитель покинул этот мир, оставив мне письмо, в котором говорилось, что наилучшим для меня будет проповедовать на английском языке. Я серьезно думал об этом приказе и позже, в 1944 году начал издавать газету «Назад к Богу». Постепенно я отошел от семейной жизни и в 1954 году поселился отдельно в Матхуре (Вриндавана). В 1959 году один из моих духовных братьев, Его Святейшество Б.П. Кешава Махараджа удостоил меня санньясы*. Потом, в 1960 году я начал переводить Шримад-Бхагаватам… С большими трудностями я опубликовал второй и третий тома Шримад-Бхагаватам, и в 1965 году приготовился приехать в эту страну [Америку — (Перев.)] и привезти с собой книги. С большим трудом я получил разрешение Государственного банка и так или иначе 17 сентября 1965 года прибыл в Бостон. Находясь на борту «Джаладуты» я думал: зачем Кришна послал меня в эту страну? Я знал, что люди Запада весьма привержены всему тому, что осуждается нашей ведической концепцией жизни. Я выразил свои чувства в поэтическом обращении к Господу Кришне, где спрашивал Его, каковы Его планы в этой стране. В то время я жил на содержании Гопалы Агарвала, сына моего друга. Гопала попал в эту страну, женившись на американке по имени Салли. Я был их гостем и весьма благодарен Гопале и его жене Салли за гостеприимство и теплоту. Я три недели прожил с ними в Батлере (это в Пенсильвании, недалеко от Питтсбурга), а потом переехал в Нью-Йорк. Мне удалось выручить немного денег от продажи Шримад-Бхагаватам, и я мог поддерживать себя в Нью-Йорке некоторое время. Спустя немного времени я снял квартиру в доме номер 100 по 71-й Западной Улице, но через несколько месяцев у меня украли все мои вещи: пишущую машинку, магнитофон и книги. Один из моих учеников пригласил меня к себе, на Бауэри. Потом я снял за 200 долларов в месяц магазинчик и квартиру на 26-й Авеню, но у меня не было никакого источника дохода. Я начал проводить лекции и иногда, по воскресеньям, с трех до пяти дня я пел мантру в Томпкинс-сквере. В это время вокруг меня стали собираться юноши и девушки. Иногда ко мне приходил поэт Гинзберг, иногда — репортер «Нью-Йорк Таймз». Таким путем пение харе-кришна-мантры стало весьма популярным в Нижнем Ист-Сайде. Так ко мне пришла молодежь, и постепенно, одно за другим, было открыто множество отделений. Шрила Прабхупада болезненно сознавал печальное положение общества. Как он потом говорил: «Я приехал сюда в своем пожилом возрасте не ради красивых видов и не ради личных интересов. Я приехал распространить знание о Кришне, которое делает людей по-настоящему счастливыми». Он был убежден в том, что лучшая благотворительность — это занять людей в преданном служении Кришне. Как он написал Хануман-Прасаду Поддару, «Я на практике убедился, что Движение сознания Кришны … способно решить все проблемы мира». Ради этого Прабхупада и старался организовать свое Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Цели его Общества, обозначенные в Уставе, утвержденном 11 июля 1966 года, показывают, насколько широко и далеко простиралось его представление о будущем. Семь целей Международного общества сознания Кришны: а) систематически распространять в человеческом обществе духовное знание и обучать все народы методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире; б) распространять сознание Кришны, как оно описано в Бхагавадгите и Шримад-Бхагаватам; в) объединять членов общества и приближать их к Кришне — изначальному существу, и тем самым дать как членам Общества, так и человечеству в целом, понимание того, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны); г) распространять и поощрять движение санкиртаны — совместного пения Святого имени Господа, как тому учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху. д) воздвигнуть на благо членов ИСККОН и всего общества в целом Святое место, посвященное Кришне и Его духовным играм; е) объединять членов Общества в единую семью с целью обучения их более простому и естественному образу жизни; ж) для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги. Появление такого документа несомненно говорило о том, что начинает сбываться предсказание Священных писаний о духовном движении, которому суждено процветать на протяжении десяти тысяч лет посреди упаднической эпохи Кали. Наступление этого Золотого века духовного возрождения было предсказано Самим Господом Чайтаньей, Который сказал: п¦тхив‡те …чхе йата нагар…ди гр…ма сарватра прач…ра хаибе мора н…ма
«В каждом городе и деревне будут петь Мои Святые имена» Духовные братья Прабхупада недоумевали, слыша это пророчество. Может быть, его надо толковать метафорически, говорили они, иначе как понимать, что Кришна окажется в каждом городе? Но Шрила Прабхупада глубоко верил в сказанное Господом Чайтаньей и в наставление своего духовного учителя. Основав в 1966 году первый центр ИСККОН на 26-й Авеню в Нижнем Ист-Сайде в Нью-Йорке, он стал путешествовать, открыв с помощью своих учеников центры в Сан-Франциско, Лос-Анджелесе, Бостоне, Монреале, Буффало и Сиэтле. Движение росло стремительно и сильно, и в середине мая 1967 года Шрила Прабхупада слег. Он вернулся в Индию, чтобы проповедовать там, а заодно поправить свое здоровье, и вновь приехал в Америку через семь месяцев, 14 декабря 1967 года. И только после этого его возвращения в Америку, как много лет спустя рассказывал Шрила Прабхупада, Движение сознания Кришны стало принимать те формы, в которых мы видим его сейчас. Прабхупада теперь знал, что время его ограничено, и сколько бы лет ему ни осталось, он обязан завершить свою миссию. С 1965 по 1967 год Шрила Прабхупада делал основной упор на распространении Сознания Кришны в Америке. Однако в 1968 году стало ясно, что Прабхупада намерен распространить Сознание Кришны на весь мир. О всемирной революции Сознания Кришны написано много книг, и, конечно, будет написано еще немало. Эта книга посвящена зарождению и развитию Движения сознания Кришны в Австралии и Новой Зеландии в период с 1968 по 1977 год. Я приглашаю вас насладиться этим повествованием и молюсь, чтобы оно принесло вам понимание возвышенной жизни Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и почтение к нему.
Глава 1 Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.004 сек.) |