Осмысление даров волхвов в православной святоотеческой письменности и литургической традиции

Гордеев Денис Владимирович, Конышев Кирилл Игоревич

ДВФУ, Школа гуманитарных наук

Аннотация. В статье рассматриваются толкования Отцов Церкви на евангельский текст о волхвах и осмысление их даров, преподнесенных младенцу Иисусу Христу (Мф. 2:1-12). Дается содержания богослужебных текстов предрождественского периода, в которых упоминаются волхвы и их приношения. Дается их новое истолкование в русле «органической» теории искупления.

Ключевые слова: дары волхвов; гимнография; Рождество Христово; «органическая» теория искупления.

История о поклонении волхвов родившемуся младенцу Иисусу Христу описывается в Евангелии от Матфея (Мф. 2:1-12). Евангельский отрывок умалчивает о происхождении волхвов: кто они были, откуда и когда отправились в путешествие, как долго шли, сколько их было, в чем смысл преподнесенных ими даров и так далее.

В раннехристианской литературе волхвы по-разному именуются: у Оригена на Востоке и у папы Льва I Великого на Западе - это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз. Есть греческие варианты их имён: Аппелликон, Америн и Дамаскон и еврейские: Магалат, Галгалат и Серакин [10, с.280-281]. Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей. К IX в. утвердились принятые с тех пор имена волхвов. Церковные и апокрифические предания дали им имена Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц. Мощи – останки волхвов хранятся в кафедральном соборе г. Кельна (Германия) [10, с. 282].

В Евангелии не упоминается число волхвов. Ориген исходит из того, что, судя по числу принесённых даров, их было трое. Это число волхвов позволяло развить множество идей. Постепенно волхвов стали истолковывать и изображать на иконах как представителей трёх различных возрастов человека: Бальтазар — юноша, Мельхиор — зрелый мужчина и Каспар — старик. Появилось толкование их как представителей трёх различных сторон света: Бальтазар — негроид, возможно, абиссинец или нубиец (Африка); Мельхиор — белый человек (Европа); Гаспар — с восточными, даже семитскими, т. е. халдейскими, чертами, или в восточной одежде (Азия). Родиной их были три страны с этнически различным населением — Персия, Аравия и Эфиопия [1, с.704-715].

Чтобы проследить развитие святоотеческих толкований, посвященных данной теме, рассмотрим трактовку даров в хронологическом порядке.

Одним из первых рассуждать о символике даров волхвов начал Тертуллиан (II - III вв.). Он писал: «И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос». Следует отметить, что слово «маги» здесь употребляется не в отрицательном смысле, связанном с оккультизмом. В античной письменности, в основном, это понятие использовалось в двух значениях, а именно как название персидских зороастрийских жрецов и вавилонских жрецов-астрологов, как особой профессиональной группы [11, с.249-270].

Свт. Иоанн Златоуст (IV – V вв.) в толковании на Евангелие от Матфея утверждает, что принесенные волхвами дары указывали на Божественное происхождение Христа, т.к. ливан и смирна были символами поклонения Божеству. Таким образом, здесь содержалось указание на Божественное и человеческое естество Христа в единстве [3].

Беда Достопочтенный (VII–VIII вв.), развивая мысль Тертуллиана, предлагает следующую трактовку символики даров: ладан — признание Божественности Христа, золото — знак уважения к Царству Христову, смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, — это пророчество о смерти Христа. Иными словами, ладан — дар Богу, золото — Царю, смирна — Человеку. В дальнейшем, этой трактовки даров волхвов придерживались многие отцы Церкви [9, с. 43].

Блаж. Феофилакт Болгарский (XI в.) в толковании на Евангелие от Матфея пишет: «И открывши сокровища свои, принесли Ему Дары: золото, ладан и смирну. Золото принесли Ему, как царю, ибо царю мы, как подданные, приносим золото; ладан, как Богу, ибо Богу мы воскуряем фимиам; а смирну, как имеющему вкусить смерти, ибо иудеи со смирной погребают мертвецов, чтобы тело оставалось нетленным, ибо смирна, будучи сухой, сушит влагу и не позволяет червям зарождаться» [12].

Экзегет Евфимий Зигабен (XII в.) полагает, что волхвы были персами. Рассуждая о дарах, он пишет, что своими приношениями волхвы показали, что явившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и что Он вкусит смерть за людей, как человек. Здесь есть указание и на то, что некогда разрушившие Иерусалим вавилонские цари похитили Божественные сокровища, прекратили жертвоприношение и истребили народ, а Вавилонское царство вместе со своими сокровищами перешло к персам. Теперь же наследники вавилонских царей персы Владыке некогда обесчещенного храма приносят золото вместо отнятых сокровищ золота, ладан — вместо жертв, и смирну — вместо убитых. Кроме того, Евфимий Зигабен истолковывает дары как указание на добродетели христианина: «И так принеси Ему, вместо золота, блеск чистых дел и слов; вместо ладана – молитву; вместо смирны – умерщвление страстей» [2].

Епископ Мефодий (Кульман) (XX в.), опираясь на многовековую традицию богословской мысли, указывает на то, что волхвы Христу принесли три дара «как Единому от Троицы и как бы в честь Святой Троицы. Золото, ливан и смирна — лучшее из того, чем славилась родина волхвов, отдалённый Восток. И как эти дары не похожи ни кровавые жертвы иудейские из тельцов, и овнов, как они напоминают дары христианские!» [4]. Отсюда следует, что волхвы принесли дары Христу, не как ветхозаветные люди, но уже как люди Нового Завета.

В рассмотренных нами толкованиях святых отцов не встречается указаний на использование свойства смирны (мирро) не только при погребениях и курениях при алтарях, но и как антисептического вещества при ангине, цинге и т.д. [8]. У Фомы Аквинского смирна истолковывается только как лекарство для младенца Иисуса Христа, так как в пещере не могло быть необходимой чистоты [10, с.281]. Но смирну можно истолковать в русле «органической» - современной теории искупления: Богомладенец стал лекарем человеческого рода. В период от момента воплощения до Пятидесятницы Иисус Христос исцелил человеческую природу в Себе от последствий грехопадения (греха, болезни, смерти и рабства дьявола), а затем Сам стал Лекарем и Лекарством для Своих последователей в таинствах, прежде всего, в Евхаристии.

Итак, экзегетическая традиция в дарах усматривает указание на Богочеловечество Христа, что Он Бог воплотившийся, которому надлежит умереть. Золотом подчеркивается Его царственное достоинство как Бога и потомка царя Давида. Ладаном указывается на Его первосвященническое служение, смирной – на человека, который исцелит в Себе Самом разрушенную грехом человеческую природу и которому предстоит умереть. Но в экзегетических толкованиях о смысле даров не говорится о возможности последующим поколениям христиан соучаствовать во встрече рождающегося Богомладенца и через это спастись, служа Ему.

По мысли Василия Великого, богословие отражается в молитве или богослужебных текстах. Рассмотрим литургические тексты и выявим в них упоминание о волхвах и их дарах.

Первое упоминание о волхвах встречается в службе апостолу Андрею Первозванному 13 декабря – за 24 дня до Рождества Христова. Они упоминаются в трех песнопениях, завершающих цикл стихир, а их приношения дважды [7, с.512-542]. «Исаие, ликуй, Слово Божие восприми…и волсви, идите видите Спасение, в яслех повиваемое…», – сказано в стихире на «и ныне» «Господи воззвах» службы ап. Андрею. «Иосифе, рцы нам: како от святых… Егоже на поклонение волсви от восток придут, с дары честными служаще…», – это слова из стихиры на «и ныне» стихир на стиховне службы ап. Андрею. «Восприими, Вифлееме, Божию митрополию… волсви, из Персиды преславныя дары принесите; пастырие, свиряюще…», – гласит стихира на «и ныне» стихир на хвалитех службы ап. Андрею.

Волхвы приглашаются к созерцанию Младенца, им как бы повелевается прийти и увидеть воплотившегося Спасителя мира и принести дары, но не указывается, какие конкретно.

Второй раз волхвы упоминаются в службе святителю Николаю, архиепископу Мир Ликийских 19 декабря – за 18 дней до Рождества Христова [5, с.188-216]. «Вертепе, благоукрасися… и волсви от Персиды, злато, и ливан, и смирну Царю Принесите, яко явися Господь из Девы Марии…», – поётся в стихире на «и ныне» на «Господи воззвах» великой вечерни службы свт. Николаю. «Безневестная Дево… и волсви же приходят от востоков земли к западом видети человеческое Спасение, во яслех пеленами повиваемое…», – повствует стихира на «и ныне» стихир на стиховне великой вечерни службы свт. Николаю.

Итак, в службах до предпразднства Рождества Христова волхвы упоминаются в двух службах и пяти стихирах. К волхвам гимнограф обращается в повелительном наклонении (идите, видите, принесите), их приход, и преподнесение даров осмысляется как служение истинному Богу. Волхвы вышли с Востока и шли в западном направлении, возможно, они шли из Персии, либо это обобщающий географический термин.

Тексты предпразднства Рождества Христова (период подготовки к Рождеству) начинают петь с вечера 1 января и заканчивают в сочельник 6 января утром. Волхвы упоминаются чаще в том же контексте, что и в выше приведенных текстах.

Одна из версий, предполагающая, что волхвы были царского достоинства, находит отображение во 2-м тропаре 3-й песни 1-го канона 20 декабря: «Звезда уже возсия от племене Иудова, юже познавшее, царие движение от востоков творят и достигнути тщатся, яко да узрят Христа, в Вифлееме плотию раждаема». Путешествующим волхвам путь указывала «Божественная звезда». По мысли святителя Иоанна Златоуста, это было особое небесное светило, появившееся перед Рождеством, которое двигалось (Мф. 1, 9-10) и, созерцая звезду, волхвы наполнялись радостью в длительном путешествии [1, с. 713]. «Веселися, Вифлееме, Евфрафо, готовися… предвидящее Божественную звезду, волсви радуются, с пастырьми поющее сердца правостию» (1-й тропарь седальна по 1-м стихословии 20 декабря) [6, с.89].

Подобная мысль о необычной природе звезды встречается в седальне на «и ныне» по 2-м стихословии 20 декабря. Возможно, гимнограф перефразирует мысль святителя Иоанна Златоуста: «Радуйся, Сионе, Вифлееме, украсися, всех Содержатель, звезду предпослав, возвести безмерное Свое схождение, Егоже трепещут Небесныя силы…».

Придя ко Христу, волхвы прославили Родившегося с пастырьми (пастухами): «Придите вси… предпразднуим … волхвов славословия с пастырьми возопиим: прииде Спасение человеком из Дественных ложесн, верныя воззывая» (3-я стихира на стиховне вечерни в службе предпразднства 20 декабря) [6, с.85].

Рассмотрим тексты предпразднства Рождества Христова, в которых раскрывается смысл даров волхвов.

«Талант делы благими возрастившее, якоже дары давшему, вместо злата, и ливана и смирны принесем Христу, грядущему родитися из Девы Богоотроковицы», – гласит 3-1 тропарь 8-й песни 2-го канона на повечерии предпразднства 20 декабря [6, с.88]. Во 2-ой стихире на стиховне в день Рождества Христова поется: «От восток пришедшее, волсви… и, сокровища своя усердно отверзшее, дары честные приношаху: искушено злато, яко Царю веков; и ливан, яко Богу всех; яко тридневному же мертвецу, смирну Безсмертному» [6, с. 343]. 2-ой тропарь 5 песни канона на повечерии в 24 день содержит такие слова: «Смирною смерть, златом царскую державу, ливаном же Божества преимущество проявляют царие языков…» [6, с. 287]. А вот богородичен седальна по 3-й песни канона на утрени в 24 день: «Видеша бо звезду, путешествующу с волхвы, скоро же текуще принести дары, злато, смирну и ливан, яко всех сущему Богу, и Царю вечному, и Зиждителю всяческих в вертепе за милосердие рождшемуся» [6, с. 293]. «Веру вместо злата, любовь же, яко смирну, яко ливан, деяния принесем Зиждителю, грядущему во Своя», – призывает 2-ая стихира на стиховне утрени в 23 день [6, с. 239]. «Неразумен никтоже, ни лукав, завистнообразник да будет, от приносящих ныне дары Богу приятны, вместо смирны, и злата, и Ливана добродетелей мироухание, поющих Христу раждающемуся: пощади души наша, Христе Боже, и спаси нас».

В рассмотренных нами гимнографических текстах находят отображения толкования экзегетов о символике даров волхвов. Но, кроме того, и каждый человек призывается стать в эти дни волхвом, а уж тем более верующий человек, слышащий эти молитвы за богослужением в храме. Если он явит в своей жизни веру, любовь, откажется от лукавства и зависти и явит добрые дела, которые подобны благоуханию для Новорожденного, тогда Богомладенец примет эти дары, как приношения персидских мудрецов и спасет служащего.

Таким образом, рассмотренный вопрос подтверждает мысль родоначальников «органической» теории о том, что все события, описанные в Евангелии, имеют для человека спасительное значение и могут быть пережиты и осмысленны в религиозном опыте каждого верующего. Каждый христианин в течение своей благочестивой жизни может неоднократно приносить эти дары к родившемуся Спасителю мира.

В завершение отметим, что, согласно церковной традиции, дары волхвов не утрачены: золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эти святыни хранятся в ризнице монастыря св. Павла на Афоне.

Список литературы:

1. Дмитрий Ростовский, свт. Сказание о поклонении волхвов // Жития святых. Месяц декабрь / Свт. Дмитрий Ростовский.- Калуга: Издание Свято-Введенского мужского монастыря, 1992. ‒ С. 704‒ 715.

2. Евфимий Зигабен. Толкование Евангелие от Иоанна. [Электронный ресурс] ‒ Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Evfimij_Zigaben/tolkovanie-evangelija-ot-ioanna=2 (Дата обращения: 11.09.14)

3. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Матфея. [Электронный ресурс] ‒ Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Zlatoust/tolk_51=8 Дата обращения: 11.09.14

4. Мефодий (Кульман), еп. Толкование на Евангелие от Матфея. [Электронный ресурс] ‒ Режим доступа: http://ekzeget.ru/glava_tolk.php?kn=mf&gl=2&tolk=%CC%E5%F4%EE%E4%E8%E9%20(%CA%F3%EB%FC%EC%E0%ED)%20%E5%EF.&perevod=new_text (Дата обращения: 11.09.14)

5. Минея декабрь. Ч.I. ‒ М.: Издание Московской Патриархии, 1982. ‒ 576 с.

6. Минея декабрь. Ч.II. ‒ М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. ‒ 560 с.

7. Минея ноябрь. Ч.II. ‒ М.: М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. ‒ 576 с.

8. Мирра, смирна, мирро // Википедия. [Электронный ресурс] ‒ Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%80%D1%80%D0%B0_(%D1%81%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B0) (Дата обращения: 11.09.14)

9. Небольсин, А. О рождественском путешествии ко Христу // Журнал Московской Патриархии. ‒ 2013. ‒ №12. ‒ С. 40‒45

10. Неклюдов, К.В., О.В.Л. Волхвы // Православная энциклопедия. Т.IX. / Под ред. Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. ‒ М.: Православная энциклопедия, 2005. ‒ С. 278‒282.

11. Тертуллиан. Избранные сочинения / Пер. с лат. общ. ред. и сост. А.А. Столярова. - М.: Прогресс ‒ Культура, 1994. ‒ С. 249-270.

12. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. [Электронный ресурс] ‒ Режим доступа: http://feofilakt.ru/ot-matfeya/glava-2 (Дата обращения: 11.09.14)

13.

Поиск по сайту: