|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
СПЕЦИАЛЬНЫЕ СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ, 12 страница2) Направление бурж. политич. мысли, оправдывающее этатизм, авторитаризм. Идеи о всеобъемлющем характере гос-ва выдвигались в прошлом с определ. оговорками нек-рыми философами (Гоббс, Гегель). Особенно широкое распространение Т. получил с развитием фашизма, став офиц. идеологией фаш. Германии и Италии. В этот период понятие Т. употреблялось бурж.-либеральными идеологами для критич. оценки сложившихся в этих странах режимов. В период «холодной войны» понятие Т. использовалось антикоммунистич. пропагандой по отношению к социалистич. гос-вам, к-рые клеветнически отождествлялись с фаш. режимами и противопоставлялись «де-мократич.», «свободному» обществу. Реакц. бурж. политики и идеологи и ныне пытаются использовать его в антикоммунистич. целях. В совр. условиях доктрина Т. дискредитирована в глазах широких масс и утратила былое влияние, однако обострение социальных противоречий в капита-листич. странах вызывает оживление тоталитарных, неофаш. тенденций. Борьба с идеологией и практикой Т.— важнейшая задача коммунистич. движения, марксистско-ленинской обществ. науки. ТОТАЛЬНОСТЬ, см. Целостность. ТОФЛЕР (Toffler) Алвин (р. 4.10.1928, Нью-Йорк), амер. социолог и публицист, один из авторов концепции «постиндустриального общества», по его терминологии, «сверхиндустриальной цивилизации». В работах «Столкновение с будущим» (1970, рус. пер. 1972), «Доклад об эко-спазме» («The eco spasm. Report», 1975), «Третья волна» («The third wave», 1980) и др. утверждает, что человечество переживает новую технологич. революцию, ведущую к непрерывному обновлению социальных отношений и созданию сверхиндустриальной цивилизации. Т. приходит к выводу о неспособности гос.-монополистич. капитализма справиться с порождёнными науч.-технич. революцией экономич. противоречиями и социальными конфликтами, принимающими форму глобальных конвульсий. По политич. взглядам близок к популизму, разделяя мелкобурж. утопич. представления о возможности создания справедливого общества в процессе радикальных демо-кратич. реформ капитализма. • The culture consumers, N. Υ., 1973; The futurists, Ν. Υ., 1972; Learning for tomorrow, N. Y., 1974 (editor). • Араб-Оглы Э. Α., В лабиринте пророчеств, М., 1973; Баталов Э. Я., Между прошлым и будущим. О книге Ол-вина Т. «Третья волна», «Иностр. литература», 1981, № 9; Хозин Г., Еще один гимн постиндустриализму, «Мировая экономика и междунар. отношения», 1981, № 4. ТРАГИЧЕСКОЕ, филос. и эстетич. категория, характеризующая неразрешимый обществ.-историч. конфликт, развёртывающийся в процессе свободного действия человека и сопровождающийся человеч. страданием и гибелью важных для жизни ценностей. В отличие от печального или ужасного, Т. как вид грозящего или свершающегося уничтожения вызывается не случайными внеш. силами, а проистекает из внутр. природы самого гибнущего явления, его неразрешимого само- раздвоения в процессе его реализации. Диалектика жизни поворачивается к человеку в Т. её патетической (страдальческой) и губит. стороной. Т. предполагает свободное действие человека, самоопределение действующего лица, так что хотя его крушение и является закономерным и необходимым следствием этого действия, но само действие представляет собой свободный акт человеч. личности. Противоречие, лежащее в основе Т., заключается в том, что именно свободное действие человека реализует губящую его неотвратимую необходимость, к-рая настигает человека именно там, где он пытался преодолеть её или уйти от неё (т. н. трагич. ирония). Ужас и страдание, составляющие существенный для Т. патетич. элемент, трагичны не как результат вмешательства к.-л. случайных внеш. сил, но как последствия действий самого человека. В отличие от мелодраматического (вызывающего жалость, «трогательного») Т. не может быть там, где человек выступает лишь как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Т. родственно возвышенному в том, что оно неотделимо от идеи достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Как форма возвышенно-патетич. страдания действующего героя, Т. выходит за пределы антиномии оптимизма и пессимизма: первый исключается обнаруживающейся в Т. неразрешимостью коллизии, невосполнимой утратой того, что не должно было исчезать, второй — героич. активностью личности, бросающей вызов судьбе и не примиряющейся с ней даже в своём поражении. Т. имеет всегда определ. обществ.-историч. содержание, обусловливающее структуру его художеств. формирования (в частности, в специфич. разновидности драмы — трагедии). Т. в антич. эпоху характеризуется известной неразвитостью личного начала, над к-рым безусловно возносится благо полиса (на стороне его — боги, покровители полиса), и объективистски-космо-логич. пониманием судьбы как безличной силы, господствующей в природе и обществе. Поэтому Т. в античности часто описывалось через понятия рока и судьбы в противоположность новоевроп. трагике, где источником Т. является сам субъект, глубины его внутр. мира и обусловленные ими действия (У. Шекспир). Древневост. философия, не доверяющая свободно личному началу (в т. ч. буддизм с его обострённым сознанием патетич. существа жизни, но чисто пессимистич. её оценкой), не разработала понятия Т. Антич. и ср.-век. философия вообще не знает спец. теории Т.: учение о Т. составляет здесь нераздельный момент учения о бытии. Образцом понимания Т. в др.-греч. философии, где оно выступает как существенный аспект космоса и динамики противоборствующих начал в нём, может служить философия Аристотеля. С т. зр. аристотелевского учения о нусе (уме) Т. возникает, когда этот вечный самодовлеющий ум отдаётся во власть инобытия и становится из вечного временным, из самодовлеющего — подчинённым необходимости, из блаженного — страдающим и скорбным. Тогда начинается человеч. «действие и жизнь» (подражание к-рым является сутью трагедии — см. «Поэтика», 1450 а) с её радостями и скорбями, с её переходами от счастья к несчастью, с её виной, преступлениями и расплатой. Этот выход ума во власть необходимости и случайности составляет бессознат. преступление. Но рано или поздно происходит припоминание или «узнавание» прежнего блаженного состояния, преступление уличается и оценивается. Тогда наступает время трагич. пафоса, обусловленного потрясением человеч. существа от контраста блаженной невинности и мрака суеты и преступления. Но это опознание преступления означает вместе с тем начало восстановления попранного, происходящего в виде возмездия, осуществляющегося через страх и сострадание. В результате наступает очищение страстей (катарсис) и восстановление нарушенного равновесия ума. Вычленение категории Т. и филос. осмысление её осуществляются в нем. классич. эстетике. Шиллер, развивая идеи кантовской философии, видел источник Т. в конфликте между чувств. и нравств. природой человека («О трагическом в иск-ве», 1792). По Шеллингу, сущность Т. заключается в «...борьбе свободы в субъекте и необходимости объективного...», причём обе стороны «...одновременно представляются и победившими, и побеждёнными — в совершенной неразличимости» («Философия искусства», М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает героя виновным без к.-л. умысла с его стороны, но в силу предопределённого стечения обстоятельств. Герой должен бороться с необходимостью — иначе, при пассивном её приятии, не было бы свободы — и оказаться побеждённым ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен добровольно искупить эту предопределённую судьбой вину, и в этом добровольном несении наказания за неизбежное преступление и состоит победа свободы. Гегель видит тему Т. в самораздвоении нравств. субстанции как области воли и свершения (см. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365—89). Составляющие её нравств. силы и действующие характеры различны по своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развёртывание этих различий необходимо ведёт к конфликту. Каждая из различных нравств. сил стремится осуществить определ. цель, обуреваема определ. пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней определённости своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается с ней. Гибель этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более высоком уровне и тем самым движет вперёд универсальную субстанцию, способствуя историческому процессу саморазвития духа. Гегель и романтики (А. В. Шлегель, Шеллинг) дают типологич. анализ античного и новоевроп. понимания Т. Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его ужасах и страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагич. вины в древности и новое время: в антич. трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной — наоборот, поскольку боль связана с осознанием собств. вины, рефлексией по поводу неё. Если нем. классич. философия, и прежде всего философия Гегеля, в своём понимании Т. исходила из разумности воли и осмысленности трагич. конфликта, где победа идеи достигалась ценой гибели её носителя, то в иррационалистич. философии Шопенгауэра и Ницше происходит разрыв с этой традицией, ибо под сомнение ставится само существование к.-л. смысла в мире. Считая волю безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т. в самопротивоборстве слепой воли, бессмысленном страдании, гибели справедливого. Ницше характеризует Т. как изначальную суть бытия — хаотическую, иррациональную и бесформенную («Рождение трагедии из духа музыки», 1872). В 20 в. иррационалистич. трактовка Т. была продолжена в экзистенциализме. Согласно Ясперсу, подлинно Т. состоит в осознании того, что «... универсальное крушение есть основная характеристика человеческого существования» («Von der Wahrheit», Münch., 1947, S. 956). В духе философии жизни Зиммель писал о трагич. противоречии между динамикой творч. процесса и теми устойчивыми формами, в к-рых он кристаллизуется («Конфликт совр. культуры», 1918, рус. пер. 1923), Ф. Степун — о «трагедии творчества» как объективации невыразимого внутр. мира личности (журн. «Логос», 1910, кн. 1). ТРАГИЧЕСКОЕ 691 Марксизм-ленинизм дал обществ.-историч. понимание Т., считая его объективными предпосылками антагонизмы эксплуататорского общества, характерное для него отчуждение человека и его деятельности. Анализируя гибель старого обществ. уклада, К. Маркс писал: «История... проходит через множество фазисов, когда уносит в могилу устаревшую форму жизни»; если «последний фазис всемирно-исторической формы есть её коедия», то трагической Маркс считает историю старого порядка, «... пока он был существующей испокон веку властью мира, свобода же, напротив, была идеей, осенявшей отдельных лиц...» и «...пока старый порядок сам верил... в свою правомерность», так что на стороне его стояло «...не личное, а всемирно-историческое заблуждение» («К критике гегелевской философии права». Введение, см. в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1, с. 418). В отличие от этого вида Т., источник революц. трагедии Маркс и Энгельс видели в коллизии «...между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления» (Энгельс Ф., там же, т. 29, с. 495), когда объективная неразвитость обществ. отношений, незрелость условий революц. движения приводила к гибели его представителей (Т. Мюнцер, якобинцы и др.); подобная же коллизия, по словам Маркса, «... привела к крушению революционную партию 1848—1849 годов» (там же, с. 483). • Лосев А. Ф., Диалектика художеств. формы, М., 1927, с. 114—16, 240—43; его же, История антич. эстетики. Аристотель и поздняя классика, М., 1975; его же, История антич. эстетики. Поздний эллинизм, М., 1980, с. 697—735; Борев Ю., О Т., М., 1961; Пинский Л. Е., Реализм эпохи Возрождения, М., 1961, с. 250—96; его же, Шекспир, М., 1971; Szondi P., Versuch über das Tragische, Fr./M., [1961l; Kaufmann W., Tragedy and philosophy, Garden City, 1968. А. Ф. Лосев. ТРАДИЦИЯ (от лат. traditio — передача; предание), элементы социального и культурного наследия, пере-дающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определ. обществах, классах и социальных группах в течение длит. времени. Т. охватывает объекты социального наследия (материальные и духовные ценности); процесс социального наследования; его способы. В качестве Т. выступают определ. обществ. установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т. д. Т. не сводится к наиболее стереотипным своим разновидностям, таким, как обычай и обряд, но распространяется на гораздо более широкую область социальных явлений. Определ. Т. функционируют во всех социальных системах и в известной мере являются необходимым условием их жизнедеятельности. Наиболее широка сфера Т. в докапиталистич. обществ. формациях. Т. присущи самым различным областям обществ. жизни (экономике, политике, праву и т. д.), но удельный вес их в той или иной области неодинаков. Он достигает максимума в религии. Т. занимают определ. место в науке и иск-ве. В классовых обществах Т. носят классовый характер. С одной стороны, классовая дифференциация оказывает существ. влияние на общенац. культурное наследие, с другой — каждый класс, социальная группа обладают своими собств. Т. Отсюда множественность и противоречивость Т. и отношения к ним. Каждое поколение, с необходимостью воспринимая ряд Т., вместе с тем в определ. мере осуществляет выбор тех или иных Т., и в этом смысле оно выбирает не только своё будущее, но и прошлое. Длительность существования Т. сама по себе не определяет её совр. значение; жизнеспособность Т. коренится в её дальнейшем развитии последующими поколениями в новых историч. условиях. Общество, класс или группа, воспринимая одни элементы социального наследия, в то же время отвергают другие, поэтому Т. могут быть как пози- ТРАДИЦИЯ тивными (что и как воспринимается), так и негативными (что и как отвергается). Марксизм исходит из дифференцированной оценки роли Т. Слепое преклонение перед Т. порождает консерватизм и застой обществ. жизни; пренебрежит. отношение к социальному наследию приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к потере ценных достижений человечества. При социализме сохранение и развитие прогрессивных ценностей прошлого, революционных, трудовых, патриотич. Т. сочетается с борьбой против реакц. и отживших Т., косности и рутины. • Маркс К., Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 8; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и гос-ва, там же, т. 21; Ленин В. И., О нац. гордости великороссов, ПСС, т. 26; его же, От какого наследства мы отказываемся?, там же, т. 2; С а р с е н б а е в Н. С., Обычаи, Т. и обществ. жизнь, А.-А,, 1974; Суханов И. В., Обычаи, Т. и преемственность поколений, М., 1976; Власова В. Б., Т. как социально-филос. категория, «ФН», 1980, № 4; М а р-карян Э. С., Узловые проблемы теории культурной Т., «Сов. этнография», 1981, № 2 (см. также обсуждение статьи в № 3). «ТРАКТАТ О НАЧАЛАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЗНАНИЯ» («A treatise concerning the principles of human knowledge», Dublin, 1710), гл. произв. Беркли, в к-ром на основе идеалистически истолкованной сенсуали-стич. теории познания, обосновывается позиция субъективного идеализма. Помимо небольшого предисловия, в состав «Трактата» входит краткое введение и одна («первая») часть. Рукопись второй части, посвящённой вопросам этики, была, по словам Беркли, утеряна им во время поездки в Италию. Во введении к «Трактату» Беркли выдвигает задачу нового исследования «первых принципов человеч. знания», результаты к-рого должны привести к устранению нелепостей и противоречий, характерных для различных филос. школ. Полемизируя с теорией познания Локка, Беркли утверждает, что образование и наличие общих понятий есть лишь обманчивая видимость. Слово, по Беркли, не есть знак «общей идеи» (как полагал Локк), а только знак множества «частных идей». Фактически слова не обозначают, а только замещают отд. вещи и друг друга, так что за ними, соглас-но Беркли, находятся не какие-то определенные «значения», или «идеи», но лишь непосредственные данные опыта. Дальнейшее содержание трактата можно условно разделить на две части: первая посвящена проблеме реальности (§ 1—85), вторая — проблеме достоверности знания (§ 86—156). Содержание человеч. опыта, по Беркли, исчерпывается чувств. восприятиями, поэтому бытие вещей сводится им к совокупности ощущений, к-рыми они представлены в душе. Отсюда Беркли делает вывод о том, что материальной субстанции и вообще материальных предметов не существует: есть только воспринимающие духовные субстанции, а бытие сводится к составу чувственных данных («esse est percipi»). При этом, согласно Беркли, достоверность человеч. познания основывается на тождестве восприятий и самой воспринимаемой реальности. Сводя качества вещей к восприятиям, Беркли приходит к выводу, что источником «идей» и восприятий может быть лишь духовная субстанция, действия божеств. духа: любая вещь есть «знак или действие божественного всемогущества» (§ 148). Т. о., в «Трактате» Беркли строит субъ-ективно-идеалистич. теорию познания и реальности, отвергает объективное существование материальных тел и превращает бога в непосредств. источник человеч. опыта. Лучшее брит. изд. «Трактата»: The works of G. Berkeley..., ed. by A. A. Luce and T. E. Jessop, v. 2,1949, p. 21—113. Рус. пер. Е. Ф. Дебольской, 1905, а также: Беркли Дж., Соч., 1978, с. 149—247 (под назв. «Трактат о принципах человеч. знания»). * Л е н и н В. И., Материализм и эмпириокритицизм, ПСС, т. 18; Berkeley's principles of human knowledge. Critical studies, ed. by G. W. Engte and G. Taylor, Belmont, 1968. «ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ» («A treatise on human nature...»), одно из осн. соч. Юма. Работа написана в период его пребывания во Франции (1734—37). 1-я («О познании») и 2-я («Об аффектах») книги «Трактата» были опубликованы анонимно в Лондоне в 1739, 3-я («О морали») — в 1740. В соч. содержатся гл. идеи Юма по вопросам теории познания, психологии, этики, религии и политики. Юм, проводя линию сенсуализма в гносеологии, анализирует элементы человеч. опыта («восприятия»), к-рые он делит на «впечатления» и «идеи». Однако в духе скептицизма и агностицизма, а также под влиянием субъективного идеализма Беркли он отказывается признать объективный источник ощущений и восприятий. Психо-логизируя каузальную связь, Юм даёт ей идеалистич. обоснование. В основе психологич. идей «Трактата» лежит применение принципа ассоциации. Этич. доктрина в «Трактате» носит антиклерикальный характер. Юм пытается создать этику как дисциплину, не имеющую нормативного характера, а лишь описывающую моральные аффекты. В последующих публикациях Юм заметно смягчил скептич. идеи, содержащиеся в «Трактате». «Трактат» был переиздан в Великобритании лишь в 1817. Лучшие брит. издания подготовлены Т. Н. Green и Т. H. Grose (1890) и L. A. Selby-Bigge (1888; последнее изд.— 1958). Первый нем. пер.— 1790—92, первый франц. пер.— 1878. 1-я кн. «Трактата» издана на рус. яз. в 1906. Полный пер. вошёл в кн.: Ю м Д., Соч., т. 1, 1966. «ТРАКТАТ ОБ УСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ РАЗУМА» («Tractatus de emendatiae intellectus», Amst., 1677), ранняя работа Спинозы. Осталась неоконченной, написана на лат. языке ок. 1661, опубликована посмертно. Одно из первых произв. европ. философии, в к-ром развивались идеи рационализма Декарта, в то же время — первый набросок гносеологии Спинозы. В «Т.» ставится характерная для философии нового времени задача «очищения» познават. способности человека с её естеств. возможностью усмотрения истины от неясности и многозначности, причём решающим условием «врачевания» разума признаётся универс. метод правильного мышления. Спиноза связывает цель исследования с моральными и социальными идеалами, утверждая, что знание единства, к-рым дух связан с природой, тождественно обладанию высшим благом, а распространение этого знания на всех требует построения соответствующего общества. Анализ познават. способностей Спиноза начинает с выделения видов восприятия. Критически оценивая метод эмпиризма, он указывает на две наименее достоверные ступени познания: восприятие понаслышке, или по произвольному признаку, и восприятие от беспорядочного опыта. Более надёжное знание дают познание причины по следствию или вывод из универсалии. Высший вид восприятия — через сущность вещи или её ближайшую причину — приводит нас к адекватным идеям. Истинные, или адекватные, идеи обладают ясностью и отчётливостью, обусловленными их независимым от слов и образов формированием и необходимой связью субъекта с предикатом. Как таковые они сами являются своим критерием истины: для достоверности истины не нужен никакой признак, кроме самой истинной идеи, т. к. в этом случае высшей достоверностью будет сам способ восприятия сущности. Такое понимание природы истины позволяет Спинозе назвать её своего рода духовным автоматом. Большое значение Спиноза придаёт начальному акту истинного познания, к-рый задаёт норму для всего дальнейшего движения духа. Предпочтит. началом познания должно быть постижение идеи совершеннейшего существа. Метод должен обеспечить движение духа: во-первых, возможность отличить и оградить истинную идею от остальных восприятий; во-вторых, правила восприятия неизвестных вещей; в-третьих, порядок познания. Неадекватные идеи, по Спинозе, делятся на три типа: фиктивные (не содержащие необходимости или невозможности своего существования); ложные (результат необоснованного утверждения или отрицания); сомнительные (результат нерешительности перед утверждением или отрицанием). Их общим источником является воображение, доставляющее пассивной душе разрозненные впечатления от внеш. вещей. Воображение приводит к ошибкам, или непосредственно подменяя собой понимание, или посредством слов, к-рые суть знаки вещей в воображении. Заключается исследование перечислением свойств высшей познават. способности — разума (intellectus). Академич. изд.: Opera, hrsg. v. С. Gebhardt, Bd 2, 1925. Рус. пер.: Г. Полинковского, 1893; В. Н. Полов-цевой, 1914; Я. М. Боровского, 1934, с незначит. изменениями вошёл в Избр. произв., т. 1, 1957. • см. к ст. Спиноза. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ (позднелат. transcendentia, или transcendentalia, от лат. transcendens — переступающий, выходящий за пределы), понятие ср.-век. схоластики, обозначающее наиболее универсальные, высшие определения бытия. Ещё Аристотель привна-вал особое место подобных понятий, не объединяя их, однако, в особую группу. Ср.-век. философы объединяли под термином «Т.» понятия, возвышающиеся над аристотелевскими категориями: сущее (ens), единое (unum), истинное (verum), благое (bonum) и др. В учении Альберта Великого о Т. единое, истина и благо вводятся как первые и существ. определения бытия; у Фомы Аквинского бытие характеризуется теми же предельными понятиями. Детальное учение о Т. разработал Дунс Скот, к-рый выделял, кроме бытия, два важнейших класса Т.: 1) простые — единое, истинное, благое, и 2) разделительные — случайное и необходимое, действительное и возможное. Понятие Т. по своему происхождению родственно таким понятиям, как трансцендентный и трансцендентальный. • W o 11 е г А. В., The transcendentals and their function in the metaphysics of Duns Scotus, Wash., 1946. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИСТЫ, участники филос. и лит. течения в США 30—50-х гг. 19 в., объединявшего представителей радикальной интеллигенции и формировавшегося вокруг бостонского «Трансцендентального клуба» и журн. «The Dail». Кроме Эмерсона, автора филос. эссе «Природа» («Nature», 1836), ставшего идейным манифестом течения, к трансцендентализму примыкали Г. Торо, А. Олкотт, М. Фуллер, Дж. Рипли, О. Браун-сон, О. Фрозингем, Э. Пибоди, Т. Паркер, Ф. Хедж, У. Г. Чаннинг и др. Выступая против традиционной для США 30-х гг. 19 в. унитарианской трактовки христианства, Т. призывали заменить веру в чудеса и персонифицирован-ность бога поклонением «бесконечности человека» и «моральному чувству», присущему всем людям. Христ. религия превращалась Т. в свод нравств. идеалов, не требовавших для своей реализации церк. институтов. Объединяя этич. и эстетич. видение мира, Т. рассматривали человека в качестве полноправного представителя гармоничного и динамичного космич. начала и наделяли природу неисчерпаемой духовной силой. В приближении к естественному (не испорченному цивилизацией) ландшафту, в интуитивном переживании и «разгадывании» его потаённого символич. смысла Т. видели способы достижения нравств. очищения и метод раскрытия «Абсолюта», или «сверхдуши» (термин Эмерсона), в человеч. повседневности. При этом Т. принижали значение чувств. опыта, делая особый упор на интуицию и филос. фантазию. С позиций левого радикализма и романтич. индивидуализма Т. выступали против социальных и нравств. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.008 сек.) |