|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
СЛОВНИК 68 страница1) відсутність власних творів мислителя (їх Піфагор не писав); 2) езотеричність раннього піфагореїзму; 3) синкретичний характер вчення Піфагора, в якому неподільно поєднані філософські, релігійні, моральні, наукові мотиви; 4) належність основного масиву свідчень про Піфагора до пізньоантичної (елліністичної) літератури, де історична постать Піфагора набуває цілком легендарного і навіть міфологічного характеру. Головна мета вчення і практики піфагореїзму — осягнення пануючої у світі Гармонії, розкриття її природи і слідування їй як у розумінні сущого, так і в людському житті. Виразом універсальної, всесвітньої гармонії є числа і пропорції (піфагорійська максима "все є число"). Особливу роль у гармонійно-числовій структурі космосу відіграє так звана "четвериця" сума 1+2+3+4=10, яка містить у собі також основні музичні інтервали: октаву (2:1), квінту (3:2), кварту (4:3). Осягнення пропорційно-числової природи світоустрою є способом очищення людської душі від влади суто чуттєвих імпульсів. Людська душа проходить через низку втілень (інкарнацій) у різні живі істоти, завдяки чому вона очищається і вдосконалюється. Очищення (катарсис) душі задля її вдосконалення є центральним завданням вчення Піфагора, що поєднує його філософські принципи, релігійні настанови, політико-моральні доктрини, наукові (математика, теорія музики) пошуки. Закладена Піфагором філософсько-світоглядна традиція проіснувала, видозмінюючись, протягом майже тисячі років до останніх століть античного світу. Найбільш значний вплив справила на вчення Платона та Академії, а також на підсумковий пізньоантичний синтез філософської думки у неоплатонізмі.
ПІФАГОРЕЇЗМ — напрям античної філософської думки, започаткований діяльністю Піфагора; проіснував у різних модифікаціях майже тисячу років. Зазвичай розрізняють: 1) ранній Піфагореїзм (VI — середина IV століття до нашої ери); 2) Піфагореїзм Старої Академії (IVстоліття до нашої ери); 3) елліністичний Піфагореїзм (початок III-II століття до нашої ери); 4) неопіфагореїзм (І століття до нашої ери — III століття нашої ери), який синтезує й інші філософські вчення. Піфагореїзм у вузькому сенсі слова охоплює лише перший із цих періодів, протягом якого діяла філософсько-теологічна школа (Піфагорійський союз), заснована Піфагором. Піфагореїзм пізніших часів існував на основі впливу синтезу та асиміляції піфагорійських ідей іншими філософськими вченнями (передусім платонізмом). Синкретичність вчення Піфагора, поєднання у ньому теологічних, філософських, соціально-перетворювальних, моральних, наукових мотивів зумовили розмаїття форм його культурної рецепції. Так, уже в межах Піфагорійського союзу існував поділ на акусматиків і математиків (інакше — екзотериків і езотериків). Перші засвоювали Піфагореїзм як сукупність космологічних і моральних максим, тоді як другі займалися математичними і філософськими дослідженнями. У центрі Піфагореїзму стоїть проблема спасіння, розв'язання якої тісно пов'язане з осмисленням гармонійно-числової природи космосу. Вчення Піфагора, яке склалося під відчутним впливом орфізму, містило програму всебічного перетворення людського буття — як у царині особистісній і моральній, так і соціальній. Діяльність Піфагорійського союзу стала історично першим досвідом свідомих, цілеспрямованих соціальних перетворень на основі певної ідеології. Наприкінці VI століття до нашої ери піфагорійці приходять до влади у частині південноіталійських і сицилійських полісів. Період їх панування не був тривалим і завершився антипіфагорійським повстанням і розгромом Союзу (межа VI - V століття до нашої ери). Вчення Піфагероїзму вперше оприлюднив Філолай (народився близько 470 року до нашої ери) — найвидатніший поряд із Піфагором представник раннього Піфагореїзму. Фрагменти його трактату є на сьогодні єдиним прямим джерелом вивчення філософської традиції, яка походить безпосередньо від Піфагора. Після Філолая піфагорійську школу очолював його учень Архіт. Через спілкування з Архітом та іншими піфагорійцями Піфагореїзм справив значний вплив на Плапгона. У період Старої академії (від Спевсиппа до Кратета) піфагорійський елемент платонівського вчення є домінуючим, що зумовлено, зокрема, зосередженістю досліджень на космологічній проблематиці. Числа у платонівській онтології відіграють роль проміжної ланки між світом ейдосів та чуттєвою реальністю. Період академічного Піфагореїзму закінчується близько 265 року до нашої ери, коли Академію очолив Аркесилай (315 — 240 до нашої ери), під проводом якого платонівська школа переходить на позиції скептицизму. Піфагореїзм наступних майже 200 років представлений низкою філософських трактатів, що належали елліністичним авторам, але приписувалися раннім піфагорійцям — Філолаю, Архіту, Тимею, Теано та іншим. У І столітті до нашої ери починається традиція неопіфагореїзму, творцями якої стали передусім представники так званого "середнього платонізму" — Евдор Александрійський, Модерат, Нуменій та інші, їхні праці присвячені переважно онтологічній проблематиці, яка розробляється у вигляді космогенезу. Головні категорії неопіфагорійської онтології — монада і діада, а домінуюча тема — походження множинного з єдиного. Неопіфагореїзм зіграв значну роль у підготовці і формуванні неоплатонізму, з яким він зливається у III столітті нашої ери. Зокрема, з неопіфагореїзмом ідентифікував своє вчення один із найвидатніших неоплатоників Ямвліх. (С. Пролеєв)
ПЛАТОН (справжнє ім'я Аристокл) (427, Афіни чи острів Егіна — 347 рік до нашої ери) — давньогрецький філософ, постать якого стала уособленням філософії як такої. Походив зі старовинного аристократичного роду (серед предків — останній афінський цар Кодр і уславлений реформатор Солон, один із "семи мудреців"). Платон починав як поет і драматург, але вже в 20 років, завдяки Сократу і Кратилу, захопився філософією, відмовившись від поетичної творчості. Як мислитель сформувався під вирішальним впливом Сократа, після страти якого (399 року до нашої ери) переїжджає до міста Мегари, де зібрався осередок сократівських учнів. У 388 році здійснює подорож до Південної Італії та Сицилії, маючи на меті познайомитися з вченнями піфагорійців. У Сиракузах здобуває прихильність тирана Дионісія Старшого (той зацікавився ідеями Платона щодо перетворення держави). Але невдовзі Платона арештовують, передають спартанцям і виставляють для продажу на ринку рабів (острів Егіна). Його викупив киренець Аннікерид і дарував свободу. На гроші, зібрані друзями Платона для викупу (Аннікерид відмовився їх узяти), була куплена ділянка у передмісті Афін (гай героя Академа), де близько 387 року Платон заснував власну філософську школу — Академію (дивись Платонізм). Платон є першим в історії філософом, більша частина творчої спадщини котрого дійшла до наших днів. Але це ж створює проблему авторизації і хронологізації творів, що існують в історичній традиції під ім'ям Платон (так зване "платонівське питання"). Корпус платонівських творів, що збереглися, обіймає 34 діалоги (з них 23 вважаються автентичними, а 11 — сумнівними), "Апологію Сократа" і 13 листів; до нього входять також "Визначення" та 7 неавтентичних діалогів. Різні критичні дослідження піддавали сумніву платонівське авторство щодо більшості діалогів, достеменність яких відстоювали інші. Окрему частину творчості становлять так звані "езотеричні", або "неписані" вчення ("Навколо Блага"), які Платон вважав за можливе викладати лише усно. В останні десятиліття робилися неодноразові спроби їх реконструкції і визначення їх ролі у філософії Платона. Одна з найавторитетніших сучасних періодизацій (Теслеф) створення діалогів Платона така: 1) ранній період (до першої поїздки на Сицилію у 388 році) — "Апологія", початок роботи над "Державою"; 2) "академічний" період (387-367) — дев'ять книг "Держави", "Горгій", "Менексен", "Протагор", "Менон", "Федон", "Симпозіон", "Федр", "Евтидем", "Лісид", "Хармід", "Теетет", "Кратил". У той же час в Академії створені "Клітофонт", "Критон", "Лахет", "Алківіаді", "Феаг", "Гіппій Менший", "Йона", "Коханці", "Ериксій", "Евтифрон"; 3) "сицилійський" період, між другою і третьою поїздками на Сицилію (366- 361) — десята книга і повна редакція "Держави", "Парменід", початок "Законів"; 4) завершальний період (360-347) — "Тимей", "Критій", "Софіст", "Політик", "Філеб", "Закони" і "Післязаконня", VII (автобіографічний) лист. У цей же час в академічному колі створені "Гіппій Більший", "Гіппарх", "Сизиф", "Мінос", "Демодок", "Про чесноту", "Про справедливість", "Листи". Всі ці твори вважаються Теслефом написаними за життя Платона, — ним особисто або під його вирішальним впливом. Виняток — "Алківіад II", "Аксиох", "Алкіона", "Визначення". Діалогова форма творів Платона не випадкова і відповідає специфіці платонівського методу. Платон розвиває і доводить до досконалості сократівське "шукаюче мислення" на противагу закінченому софістичному "вченню". Основа методу Платона — це діалектика в її античному розумінні: вміння ставити питання і відшукувати на них відповіді; через аналіз свідчень досвіду і окремих опіній, що відображають речі в їх чуттєвій даності, досягати знання надчуттєвого буття. Разом з тим форма діалогу відбиває досягнуту в античному Просвітництві (софісти і Сократ) впевненість, що істина не може належати окремій свідомості і має інтерсуб'єктивний характер, її оприявнення є справою не окремої особи, а спілкування мислеників. Філософія Платона охоплює безліч найважливіших тем і сюжетів, але не становить єдиної теоретичної системи. Стрижнем платонівської творчості — як життєвої, так і інтелектуальної — є намагання подолати глибоку кризу і руйнацію основ суспільного устрою, що стали ознакою епохи. Платон створює грандіозну полісну утопію — зразок досконалого суспільства, завдяки чому стає засновником соціального конструктивізму у західній метафізиці. Разом з тим, вирішити проблему досконалого суспільства — того, що не є мінливим встановленням людей, а відображає природу речей, — неможливо без з'ясування сутності самого буття. Вирішення питання "що насправді є, існує?" стало визначальним для творчості Платона. Платон створює теорію ейдосів (ідей) як незмінних, вічних, неподільних, надчуттєвих зразків всього сущого ("ейдос" по-грецьки означає "вид", "вигляд"). Ейдоси уособлюють достеменне буття, яке є незмінним, вічно перебуває і як таке протистоїть чуттєвому світу, що весь занурений у процес нескінченного становлення. Світ ейдосів — не проста сукупність першозразків, а має свою впорядкованість. Найвищим ейдосом є ідея Блага. Всі речі цього світу — лише чуттєві відбитки ейдосів, їх недосконалі відображення. Наприклад, всій сукупності фізично існуючих столів відповідає ейдос стольності. Така диспозиція буття можлива тому, що існує матерія (просторовість). Вона сама не є буттям, що стоїть поряд зі світом ейдосів. Платон називає її "приймальницею всього" — тим, у чому виникає чуттєва подоба безтілесного зразка (ейдоса): тобто визначає її як можливість усім речам існувати. У "Філебі" цей зв'язок набуває закінченого вигляду: божествений розум-деміург створює всі речі чуттєвого світу (Космосу), керуючись ейдосами як їх зразками, а матерію використовуючи як субстрат. Відтак поруч з власне буттям Платон концептуалізує мислення про небуття, яке виступає не як просте відкидання сущого, а як іншість буття, його "інаковість" — інобуття. Онтологія становить наріжний камінь філософії Платона, хоча її систематична концептуальна розробка відноситься, вірогідно, до пізнього періоду платонівської творчості. Вона є теоретично необхідною основою вчення Платона про державу (в обширі якого осмислюються всі інші соціальні та гуманітарні сюжети) і так само зумовлює вчення про пізнання світу. Космологічне вчення (його Платон розгортає у "Тимеї") має на меті показати вкоріненість досконалої держави у структурі універсуму. Космогонія тут завершується антропогонією, а вчення про державу є одночасно вченням про гідний людини спосіб буття. Основою досконалої держави є нерозривний зв'язок і взаємообумовленість індивідуальної доброчесності і суспільної справедливості. Це робить етику і політику принципово неподільними. У "Державі" Платон виділяє сім типів державного устрою. Перший — "царство Кроноса" — додержавне буття людей, коли ними безпосередньо керували божественні посланці. Власне держава і законодавство виникають як засоби компенсувати відсутність прямого Божого керування, що його люди втратили. Серед існуючих типів держави Платон вважає два правильними (монархія, аристократія) і чотири спотвореними (тимократія, олігархія, демократія, тиранія). ("Політик" містить інший розподіл типів, близький до Аристотеля). Відповідно до кожного устрою Платон виокремлює створюваний ним тип людини. Структуру досконалої держави утворюють три класи: виробники (селяни і ремісники — ті, хто забезпечує суспільство необхідним статком), воїни — стражі (ті, хто боронить місто і забезпечує внутрішній порядок), політики —філософи (ті, хто володіє мистецтвом виховувати громадян і керувати ними). Кожному класу відповідає своя чеснота: стриманість — виробникам, мужність — воїнам, мудрість — філософам. Засадниче значення має четверта чеснота — справедливість. Вона притаманна усім і покликана підтримувати існуючий порядок, залишаючи кожного у межах його соціальної ролі. Держава та її устрій уподібнюються людській душі, яка також має три головні частини (засновки): жага (бажання), запал (воля), розмисл. Вони є основними силами, котрі визначають життя душі, їм відповідають три суспільних класи, а також три головні чесноти. Залежно від переваги того чи того засновку, утворюються різні типи душі. Онтологія і вчення про душу визначають теорію пізнання Платона. Суб'єктом пізнання є душа, а сам процес пізнання спрямований на достеменне буття — вічне і непроминальне (світ ейдосів). Можливість його пізнати принципово відкрита тому, що сама душа як безтілесна, ідеальна сутність походить зі світу ейдосів і контактувала з ними; пізнання — це процес пригадування (анамнезис) душею своїх вражень від ейдосів. Анамнезис ускладнюється тим, що в людині душа поєднана з тілом, для якого реальністю є чуттєві сприйняття; вони заступають людині справжнє буття і навіюють хибні уявлення, від яких душі потрібно звільнитися. Ситуацію пізнання Платон передає образом печери, в якій знаходяться прикуті до стіни невільники, котрі бачать лише тіні речей, що проносяться повз них. Ці тіні — чуттєві враження, подоба дійсних речей, від яких слід дістатися світла безтілесного світу, щоб побачити достеменну реальність. Оскільки предметом пізнання є безтілесні сутності, то головна пізнавальна здатність — це умоглядність. В умоглядному світі є сфера "нічим не зумовлених начал усього", яка осягається таким самим безпосереднім умоспогляданням (ноезис), і сфера обумовленого, яку можливо пізнавати шляхом розсуду, розмірковування (діанойя). Досягнення знання — це сходження від меншої достовірності до більшої. Його чотири щаблі: ім'я, визначення, зображення, знання як таке ("VII лист"). Кожен ступінь є певним етапом пізнання, послідовне сходження по яких дозволяє досягти знання достеменного буття. Платон відіграв ключову роль у розвитку західної метафізики: вчення про буття надало вищого онтологічного статусу конкретностям навколишнього світу, подавши все розмаїття його форм у вигляді незмінних першообразів; полісна утопія створила ідеал досконалого суспільства і обґрунтувала практику соціальних перетворень. Платон мав вирішальний вплив не лише на подальшу античну думку (дивись Аристотель, Платонізм), а й на всю європейську філософську традицію. Основні твори: "Держава"; "Теетет"; "Парменід"; "Тимей"; "Критій"; "Закони".
ПЛАТОНІЗМ — традиція філософування, яка виходить із вчення Платона, в різних формах бере його за основу або слідує його головним теоретичним настановам. У Платонізмі вирізняють два головних значення. 1) Платонізм у власному сенсі слова охоплює античний філософський дискурс, що продовжує платонівське вчення або використовує його теоретичний потенціал як основу власних концепцій. Схематично еволюція Платонізму вкладається у три головні періоди: академічний, середній, новий. Академічний Платонізм охоплює час безперервного існування платонівської Академії від смерті Платона (347 рік до нашої ери) і до її зруйнування (у 86 році до нашої ери під час штурму Афін) та занепаду. Вже Ціцерон поділив історію Академії на два головних періоди: Стару і Нову академії (межею між ними є 265 рік до нашої ери, коли схолархом став Аркесилай). Пізніше виділяли Стару, Середню (від Аркесилая) та Нову (від Карнеада, близько 160 року до нашої ери) академії; існували й інші поділи. Платонізм до Аркесилая (Стара академія) перебував під значним впливом піфагорійської складової платонівського вчення (дивись Піфагореїзм) та розвивав передусім космологічні сюжети діалогу "Тимей". Схоларх Ксенократ (339—314 роки до нашої ери) увів поділ філософії на діалектику, фізику та етику, який став загальновживаним за доби еллінізму. Його наступники Полемон і Крантор зосередилися переважно на етичній проблематиці (трактат останнього "Про скорботу" започаткував жанр "утішань"). Завдяки Аркесилаю Академія і Платонізм набували нового спрямування — через перехід на позиції скептицизму. Це було пов'язано з потребами теоретичної критики стоїцизму, засобом якої виступала діалектика. Новий етап цієї інтелектуальної боротьби припав на Карнеада (середина II століття до нашої ери), котрому протистояв найвидатніший після Зенона лідер стоїцизму Хрисип (карнеадівська самооцінка — "без Хрисипа не було б і Карнеада"). Карнеад відмовився від категоричності Аркесилая у цілковитому запереченні "схоплюючих уявлень". Він вчить про три щаблі вірогідності (розважливості) суджень; останні слід не відкидати, а лише використовувати у статусі вірогідного знання. Академічний скепсис залишався панівним до початку І століття до нашої ери; перегляд скептичної позиції намітився у схоларха Філона з Лариси (110/109 – 88 роки до нашої ери) і повний відхід від неї мав місце у наступника Філона — Антиоха з Аскалона (висунув девіз "слідувати старожитному" — тобто відновити вчення Старої академії). На цій підставі період від Філона інколи називають Четвертою академією. Вона керувалась антиохівським проектом подолання розбіжностей головних філософських шкіл і поєднання їх у спільній теоретичній позиції; це призвело до торжества еклектизму. Відродження Академії після понад двохсотлітньої перерви припало на 176 рік, було здійснене імператором Марком Аврелієм. Від цього часу вона проіснувала ще майже чотири століття і була заборонена у 529 році візантійським імператором Юстиніаном. Середній Платонізм припадає на період від середини І століття до нашої ери до початку III століття. Після зруйнування Академії в Афінах Платонізм був відроджений Евдором у Александрії. Для середнього Платонізму характерна увага до трансцендентального, надчуттєвого світу ідей, що трактувалися в основному як думки Бога та іманентні форми речей. Переважає етична проблематика, але її розробка пов'язується з засадничим принципом "слідування Богу". Серед представників середнього Платонізму: у І столітті — Трасилл, який розподілив платонівські діалоги по тетралогіях, і Філон Александрійський —засновник методу екзегетики; у II столітті — моралісти Плутарх Херонейський і Апулей, ритор Максим, автор "шкільного" викладу платонівського вчення Альбін,критик християнства Цельс та інші. Для більшості з прихильників цієї філософської школи Платонізм є не систематично розроблюваним вченням, а загально-філософською основою світогляду, яка стимулює оригінальну творчість. Середній Платонізм існував, переплітаючись із неопіфагореїзмом. Становлення нового Платонізму (неоплатонізму) пов'язане з Александрійською школою платоніка Аммонія Саккаса (межа II - III століття), учнями якого були Лонгін, Ориген, а також Плотин, котрий вважається його засновником. Однак, за свідченням Порфирія, основні плотинівські ідеї були сформульовані вже Аммонієм. Новий Платонізм синтезував увесь тисячолітній розвиток античної філософії, інтегрувавши численні ідеї з інших пізньоантичних учень. Окрім Плотина, головними представниками нового Платонізму є Порфирій, Ямвліх, Прокл. Від 432 року неоплатонізм стає вченням, прийнятим у афінській Академії. Переважно через неоплатонізм антична філософська традиція була засвоєна християнською думкою. Розроблений неоплатоніками теоретичний інструментарій став основою теологічних праць християнської патристики (Августин, Григорій Ниський та інші). 2) Платонізм у широкому сенсі слова охоплює всі ті вчення і напрями думки, що виникали під впливом філософії Платона та його античних послідовників (передусім неоплатоніків); інколи використовується також для позначення наближеності теоретичної чи світоглядної позиції до метафізичних настанов платонівського вчення. У цьому сенсі говорять про Платонізм класичної патристики (особливо августинівської спадщини) чи середньовічного реалізму. Прикладом свідомого відродження вчення Платона є діяльність Флорентійської академії за доби Ренесансу (XV століття), коли Платонізм стає знаряддям теоретичної боротьби зі схоластизованим аристотелізмом. (С. Пролеєв)
ПЛЕСНЕР Гельмут (1892, Вісбаден — 1985) — німецький філософ, один із засновників філософської антропології, яка започаткувала антропологічний поворот західноєвропейської філософської думки у 20-х роках XX століття. Вивчав зоологію і філософію в університетах Фрайбурга, Берліна, Гейдельберга, Геттингена та Ерлангена. Від 1933 по 1945 роки перебував в еміграції. Від 1951 року — професор філософії і соціології Геттингенського університету. Від 1963 року жив і працював у Цюриху. Головне завдання філософської антропології вбачав у дослідженні внутрішніх відносин між тілом і духом як системи, у межах якої існують і взаємодіють "зовнішній полюс людського існування, а також тілесно-психічний і духовний". Антропологічній концепції Плеснера притаманне розуміння людини як істоти, що займає центральне, унікальне місце у світі. Однією із суттєвих і універсальних рис людини вважав її ексцентричність, що виявляється у поведінкових актах інтелектуального, морального й безпосередньо-емоційного характеру. Ставлення людини до буття визначається, за Плеснером, трьома антропологічними законами: природної штучності, опосередкованої безпосередності та утопічного місцерозташування, що спонукає людину до постійного самооновлення, виявлення своєї трансцендентної сутності. Основні твори: "Щаблі органічного і людина" (1928); "Сміх і плач" (1941); "Запізніла нація" (1961); "По цей бік утопії" (1974).
ПЛЕХАНОВ Георгій Валентинович (1855 рік, село Гудаловка Тамбовської губернії — 1918) — російський філософ-марксист, політичний діяч, публіцист, один із засновників російської соціал-демократії. Навчався у Воронежі (закінчив військову гімназію) та в Санкт-Петербурзі (Гірничий інститут). Від 1875 року — активний учасник революційного руху в Росії. Був членом народницької організації "Земля і воля", після розколу якої (1879) відійшов від народництва і звернувся до марксизму, як теорії, що її вважав найбільш прийнятною для суспільно-економічних умов Росії. Від 1880 року перебував в еміграції. Був впливовим діячем РСДРП (основний автор програми РСДРП, прийнятої на II з'їзді партії (1903); полемізував із ідеологією і практикою очолюваної Леніним більшовицької фракції. Плеханов — прихильник соціалізму як кінцевої мети робітничого руху. Соціалізм розглядав як суспільство, яке виникає на основі закономірних процесів, що відбуваються на стадії зрілого "класичного" капіталізму. Відповідно, Плеханов відкидав саму можливість волюнтаристського втручання у поступ історичного процесу, зокрема впровадження соціалізму шляхом перевороту в умовах Росії, яка тільки розпочинала свою капіталістичну еволюцію. Під час революції 1905 — 1907 років виступав проти збройної боротьби із царизмом. Засуджуючи Жовтневу революцію 1917 року, Плеханов дотримувався помірковано-легітимних позицій. В рамках марксистської філософської традиції Плеханов здійснив масштабну спробу систематизації та викладу основних засад марксизму, розглядаючи останній в контексті світового розвитку філософського матеріалізму і діалектики. Для філософської спадщини Плеханова характерне послідовне відстоювання пріоритету теорії над практикою, визнання методу визначальним стосовно результату, а також розуміння філософії (перш за все марксистської) як універсальної світоглядної системи, яка визначає розвиток усіх наук і є основою практичної діяльності (зокрема політичного курсу). Філософія, за Плехановим, підсумовує і синтезує пізнання буття певної епохи. У соціальній філософії спирався в основному на детерміністські постулати "економічного матеріалізму", згідно з яким визначальним в історичному процесі є ступінь розвитку виробничих сил суспільства. Разом з тим Плеханов приділяв значну увагу ролі соціальної психології та ідеології у соціальних процесах. У галузі естетики обстоював думку про залежність естетичної цінності твору мистецтва не тільки від його ідейного змісту, а й від форми (як самостійного чинника). Основні твори: "Анархізм і соціалізм" (1894); "До питання про розвиток моністичного погляду на історію" (1895); "Нарис з історії матеріалізму" (1896); "Фундаментальні проблеми марксизму" (1908).
ПЛОТИН (204/205, Лікополь, Єгипет — 270) — грецький філософ III століття, засновник неоплатонізму. Був учнем Аммонія в Александрії, викладав у Римі філософію, яка знайшла відображення у 54 трактатах "Еннеад", зредагованих й упорядкованих його учнем Порфирієм. Розвинув уявлення про надсуще єдине, що є витоком і метою всього сущого. Згідно з вченням Плотина про три іпостасі, космос постає як ієрархійне втілення першоєдиного, ума і світової душі і є виявом довершеної краси в чуттєвому внаслідок підкорення матерії ейдосу та уму. За Плотином, ум і світова душа — здійснення єдиного у вічності,космос — у часі. Універсум Плотина є статичним, оскільки нижчі ступені вічно народжуються від вищих, і це залишається незмінним. Космосу притаманний кругообіг, в якому чергуються виникнення і загибель. Зло у світі є вічним і неминучим, як вічними і неминучими є війни і вбивства серед людей. Але це не означає, що Бог не турбується про світ і людей, оскільки зло тільки підкреслює силу добра і турботу Бога про світ. ПЛЮРАЛІЗМ (від латинського pluralis — множинний) — термін, що позначає: 1) Філософські ідеї, вчення, теорії, в яких на різних концептуальних засадах осмислюється поняття "множинності" як кількісного виміру реальності, особливістю якого є момент суттєвої відмінності (включно із протиставленням) "множинності" ("плюральності") від одності (єдиного як одного). У "Метафізиці" Аристотель відзначав, що про "множинне" говориться протилежне тому, що говориться про "єдине"; єдине ж (одне) — це неділиме або за кількістю або за видом; відповідно, "множинність" — це те, що потенційно подільне на частини. Теза: існує багато речей (об'єктів), а не одна, або — існує багато видів речей (об'єктів), а не один — вихідна для тих філософів, у центрі уваги яких знаходиться "множинність" як специфічний кількісний вимір реальності. Поняття "плюралізм" досить часто вживається як тотожне "плюральності" і в цьому сенсі широко застосовується у сучасній філософії постмодернізму; у різних галузях філософії, коли йдеться про плюралізм концепцій, теорій, методологій, культур, релігій та інше. Введення у філософський обіг терміну "плюралізм" пов'язане із вченням про субстанції Вольфа, який у своїй онтології доводив існування понад однієї-двох і більше субстанцій. В історії філософії ідея плюралізму субстанцій розроблялась багатьма філософами (Анаксагор, Емпедокл, Демокрит, Епікур, Аристотель, Ляйбніц, Джеймс, Рассел та інші). 2) Філософський принцип та спосіб світовідношення, що полягає у динамічному узгодженні тенденцій диференціації (урізноманітнення) та інтегративності ("глобалізації") на засадах збереження їх обох. У цьому сенсі плюралізм ніколи не може бути остаточним станом; це скоріше постійно відновлювана пізнавальна, філософська, соціальна, політична, моральна проблема та практичне завдання щодо узгодження тенденцій єдності (інтегративності) та осібності (окремості, партикулярності) у співіснуванні різноманітних суб'єктів будь-якої спільності, у тому числі загальнолюдської. У праці "Прагматична антропологія" (1798) Кант визначає плюралізм як такий "спосіб мислення", за яким — на противагу егоїзму — "себе вважають не всеохопним і довершеним особливим світом", а лише одним із членів суспільства. У цьому формулюванні Кант зафіксував найсуттєвішу рису плюралізму, що відрізняє його від кількісної множинності (плюральності), а саме: інтенцію (налаштованість, прагнення) одиниць (елементів) множинності як до єдності (інтеграції), так і до збереження власної осібності (окремості). Для розуміння останньої ключовим є розуміння Кантом "способу мислення", що є виявом здатності людини мислити і діяти як наділена свободою розумна істота. У суспільному житті людей обидва чинники — осібного вияву свободи та його збалансування належністю до певної спільності — головні координати застосування плюралізму як філософського принципу. Суб'єктами партикулярного вияву свободи можуть бути: індивід, нація, соціальна група, регіон, культурна або цивілізаційна спільнота та інше. Особливістю спільності, або інтегративності — з позицій філософського плюралізму — є те, що вона формується у процесі і як наслідок добровільного і відповідального самообмеження осібного агента вияву свободи, а також реалізації його спроможності до діалогічно-дискурсивного розв'язання спірних проблем (ширше — проблем неспівмірності). На відміну від комунікативної філософії (дивись Філософія комунікативна), де суб'єктом дискурсу виступає індивід як носій здатності до граничного раціонального (розумного) обґрунтування універсальних цінностей і норм, філософія, побудована на принципі плюралізму, наголошує на чиннику осібності кожного суб'єкта дискурсу не тільки як індивіда, а й будь-якої спільності (у тому числі нації, культурної спільноти, цивілізації). Відповідно, проблема інтеграції — за умови акцентування на осібності суб'єкта дискурсу — перестає бути проблемою "глобалізації" або досягнення якогось остаточного консенсуального рівня і перетворюється на проблему відносного, поступового та опосередкованого (через гнучке сполучення ціннісно-нормативного, традиційно-мовленнєвого порозуміння та раціонального консенсусу на підставі інтересів) інтеграційного процесу. Плюралізм як філософський принцип несумісний як з догматизмом — жорстким монізмом, що поглинає різноманітність, — так і з релятивізмом, який ґрунтується на самодостатності кожного елемента множинності. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.006 сек.) |