Апофатический подход

Именно в рамках таких форм мировоззрения встречается четвертый тип характеристики универсума посредством понятий "конечное" и "бесконечное", указанный мной в начале прошлой главы. Речь идет о подходе, согласно которому "универсум ни конечен, ни бесконечен". Этот подход мы будем называть апофатическим, поскольку наиболее ярко он представлен апофатическим (отрицательным) богословием. Представители апофатического богословия считают, что Бог (мы же ведем речь об онтологическом абсолюте: бесконечном и неисчерпаемом универсуме) бесконечно превосходит любые наши наименования и знания, что его невозможно характеризовать с помощью понятий, изобретенных человеком для описания соизмеримых с ним вещей и процессов. В таком случае рассудок и разум, чувствуя свою слабость, отступают на задний план. На передний план постижения Бога (универсума) в таком случае выходит мистическое слияние с ним. Мистическое слияние с онтологическим абсолютом есть, по сути, абсолютизация, гипертрофия уровня бессознательного в деятельности человеческого духа. Этого абсолютного преобладания бессознательного в деятельности человеческого духа можно достичь, "подавляя" так или иначе, рассудок и разум. В этом случае (посредством медитации, употребления наркотиков, в процессе умирания и т.д.) человек сливается с бесконечным как таковым, "проваливается" в него. Без сомнения, опыт такого (мистического) слияния человека с бесконечным как таковым не может быть передан другим людям, ибо он (такой опыт) требует полного господства бессознательного, полного подавления деятельности рассудка и разума. А только через них, только с их участием возможно смысловое общение между людьми. Бесконечное как таковое самодостаточно, для него нет "другого". Поэтому тот, кто достиг полного слияния с ним (смерть, нирвана), также становится самодостаточным. В таком состоянии он теряет собственную определенность ("Я"), исчезает для других, как, впрочем, и другие исчезают для него. Опыт некоторого приближения человека к бесконечному как таковому может быть передан другим людям лишь в степени, определяемой взаимосвязями бессознательного с другими уровнями бытия духа (рассудком и разумом). В той же степени он (мистический опыт) может быть освоен философией.

Ясно, что последовательный апофатизм (и мистицизм) требуют не менее строгого, чем скептицизм, воздержания от суждений. Последовательный апофатизм (и мистицизм) требуют полного молчания. Поэтому последовательный апофатизм (и мистицизм), конечно, не создают мировоззренческих систем. Существование мировоззренческих систем, которые называются апофатическими (и мистическими), говорит о том, что они построены непоследовательными сторонниками апофатизма (и мистицизма), которые, призывая к апофатизму и мистическому освоению онтологического абсолюта, действуют все же на стыке разума и бессознательного. И более того, поскольку они формулируют свое учение, свое мировоззрение, они находятся в сфере разума (или рассудка). Чем более систематично и последовательно они формулируют свое мировоззрение, тем более они удаляются от собственно апофатики и мистицизма, тем более они приближаются к философии.

Итак, в этой главе мы продемонстрировали еще две рассудочные модели уровня бытия бесконечного как такового (миры Парменида и Кратила), а также констатировали, что этот уровень бытия универсума специфически открыт человеку через его бессознательное.

Поиск по сайту: